Gerakan Perang Salib 📖 Wikipedia

Gerakan Perang Salib
Paus Urbanus II mencanangkan Perang Salib yang pertama dalam Konsili Clermont, miniatur dari penghujung abad ke-15
Asal mula
Teori perang yang sah • Penitensi • Ziarah Kristen • Pembenahan Gregorius
Jenis
Perang Salib • Perang Salib rakyat biasa • Perang Salib Iberia • Perang Salib Utara• Perang Salib melawan sesama Kristen
Teori dan Praktik
Indulgensi • Bula Perang Salib • Dakwah • Kaul • Cara berperang • Ordo militer • Pendanaan • Kritik
Negara
Negara-negara Tentara Salib • Siprus • Yunani jajahan Peranggi • Negara Ordo Kesatria Jerman • Rodos • Malta
Kawan dan Lawan
Orang Bizantin • Orang Armenia • Umat Yakubi • Orang Yahudi
l b s

Gerakan Perang Salib adalah gerakan keagamaan, politik, dan militer besar-besaran pada Abad Pertengahan, yang lazimnya dianggap bermula pada penyelenggaraan Konsili Clermont tahun 1095, ketika Paus Urbanus II mencanangkan pelaksanaan ekspedisi bersenjata untuk menolong umat Kristen Timur yang hidup di bawah pemerintahan Muslim. Ekspedisi bersenjata itu dikemas Sri Paus sebagai ziarah penyilih dosa. Pada masa itu, kewibawaan Sri Paus sudah meningkat lewat pembenahan tatanan hidup bergereja, dan ketegangan dengan para penguasa sekuler mendorong tumbuhnya gagasan perang suci, yang memadukan teori perang yang sah dari zaman klasik, preseden-preseden Alkitabiah, dan ajaran Agustinus tentang kekerasan yang dapat dibenarkan. Ziarah bersenjata, yang diselaraskan dengan ajaran agama Katolik yang kristosentris dan militan pada masa itu, menyalakan semangat juang di mana-mana. Ekspansi bangsa Eropa juga kian dimudahkan oleh pertumbuhan ekonomi, surutnya kekuatan-kekuatan lama Laut Tengah, dan tidak bersatunya umat Islam. Faktor-faktor tersebut membuka peluang bagi tentara salib untuk melakukan perebutan wilayah dan mendirikan empat negara di kawasan Levans. Perjuangan untuk mempertahankan kedaulatan negara-negara ini menginspirasi perang-perang salib berikutnya. Kepausan juga melancarkan perang salib yang membidik sasaran-sasaran lain, yaitu orang-orang Muslim di jazirah Iberia, orang-orang pagan di kawasan Baltik, dan pihak-pihak lain yang menentang kewibawaan Sri Paus.

Meskipun mengedepankan keikutsertaan orang-orang dari kalangan elite kesatria, yang digugah semangat juangnya dengan cara mengungkit nilai-nilai keutamaan kesatria yang menjadi pedoman hidup mereka, gerakan ini bergantung kepada dukungan luas dari kaum rohaniwan, masyarakat perkotaan, dan rakyat tani. Sekalipun dicegah, kaum wanita pun ikut terseret arus gerakan ini, baik sebagai partisipan, sebagai pengemban tugas dan tanggung jawab kaum pria yang menjadi tentara salib dan berangkat ke Tanah Suci, maupun sebagai korban. Banyak orang menjadi tentara salib lantaran ingin mendapatkan indulgensi (penghapusan siksa dosa), tetapi keuntungan materi juga menjadi salah satu daya pikat. Biasanya perang salib dimaklumkan melalui bula Sri Paus, dan para partisipan mengikrarkan kaul ikut berjuang dengan cara "memikul salib", yang dilambangkan melalui tindakan menjahitkan potongan kain berbentuk salib pada pakaian mereka. Kegagalan menunaikan kaul ini dapat membuat seorang partisipan diekskomunikasi. Gelora semangat juang yang berulang kali memuncak dari waktu ke waktu memunculkan "perang salib rakyat biasa" yang dilancarkan tanpa izin paus.

Perang-perang yang dilancarkan atas izin paus memunculkan pranata-pranata dan ideologi-ideologi yang khas. Kendati mula-mula pendanaannya acak-acakan, kemudian hari perang-perang ini didanai dengan cara yang lebih tertata melalui pengenaan pajak kepada rohaniwan dan penjualan indulgensi. Pasukan inti tentara salib beranggotakan kesatria-kesatria aswasada berpersenjataan berat, yang didukung pasukan infanteri, laskar-laskar pribumi, dan kekuatan tempur laut dari kota-kota maritim. Tentara salib mengukuhkan kekuasaannya dengan cara membangun puri-puri yang kuat, sementara penyatuan nilai-nilai keutamaan kesatria dengan nilai-nilai luhur kerahiban menghasilkan ordo-ordo militer. Gerakan ini membuat dunia Kristen Barat bertambah luas dan menciptakan negara-negara perbatasan yang baru, beberapa di antaranya bertahan hingga permulaan zaman modern. Perang salib menyuburkan pertukaran budaya dan masih membekas dalam seni rupa dan seni sastra Eropa. Sekalipun meredup akibat Reformasi Protestan, "liga-liga suci" anti-Usmani terus memelihara semangat gerakan perang salib hingga abad ke-18.

Pada umumnya Perang salib didefinisikan sebagai perang agama Kristen yang dikobarkan oleh para pejuang Eropa Barat pada Abad Pertengahan demi merebut Yerusalem.^[1][2] Kampanye-kampanye militer yang berkaitan dengannya berbeda-beda dari segi luas jangkauan, rentang waktu, dan tujuan yang memotivasi.^[3][4] Gerakan perang salib yang lebih luas menumbuhkan pranata-pranata dan ideologi-ideologi khas yang membentuk tatanan kehidupan bermasyarakat di Eropa Katolik maupun di kawasan-kawasan sekitarnya.^[5][6]

Pada zaman klasik, filsuf-filsuf Yunani dan ahli-ahli hukum Romawi merumuskan teori-teori perang yang sah, yang kelak memengaruhi teologi perang salib. Aristoteles menitikberatkan kebutuhan akan akhir yang sah, dengan menegaskan bahwa "perang semestinya dilakukan demi perdamaian". Hukum Romawi mengharuskan adanya sebab yang sah, dan berpendirian bahwa hanya pemerintah yang sah sajalah yang berhak memaklumkan perang. Bela negara, pemulihan hak, dan penghukuman dianggap sebagai alasan-alasan yang dapat diterima.^[7]

Meskipun Alkitab—susastra pokok agama Kristen—menyajikan pandangan-pandangan yang saling bertentangan mengenai kekerasan,^{[keterangan 1][9]} kristenisasi Kekaisaran Romawi pada abad ke-4 menuntun kepada pengembangan teori perang yang sah versi Kristen. Uskup Ambrosius adalah teolog pertama yang menyamakan musuh-musuh negara Kristen dengan musuh-musuh Gereja.^[10][11]

Pada tahun 395, Kekaisaran Romawi terbagi permanen menjadi belahan timur dan belahan barat.^[12] Peristiwa penyerbuan dan penjarahan kota Roma, yang terjadi 15 tahun kemudian, mendorong Agustinus—anak didik Ambrosius—untuk menulis risalah Kota Allah,^[13] yang memaparkan pandangannya bahwa larangan membunuh yang termaktub di dalam Alkitab tidak berlaku atas perang-perang yang dilancarkan atas izin Allah.^[14] Agustinus berpendirian bahwa perang yang sah haruslah dimaklumkan oleh pemerintah yang sah, dikobarkan dengan alasan yang sah apabila upaya damai sudah menemui jalan buntu, dan dilaksanakan secara terkendali dengan didasari niat baik.^[10][15] Renungan-renungannya nyaris terlupakan sesudah Kekaisaran Romawi Barat runtuh pada tahun 476.^[10][16]

Di atas puing-puing Kekaisaran Romawi Barat, tumbuh kerajaan-kerajaan Kristen baru, yang rata-rata dipimpin oleh seorang panglima perang Jermani. Mahir bertempur dan setia kawan adalah nilai-nilai luhur yang dijunjung tinggi oleh kaum bangsawan di kerajaan-kerajaan baru itu. Kaum rohaniwan kerap menyanjung-nyanjung perilaku kekerasan mereka demi mendapatkan perlindungan, sekalipun Gereja tetap mengecap pembunuhan sebagai perbuatan dosa, sehingga pelakunya harus menjalankan laku tobat—biasanya puasa^[17]—untuk mendapatkan pengampunan dosa.^[18]

Sementara itu, belahan timur Kekaisaran Romawi masih terus bertahan, kendati banyak bagian dari wilayah kedaulatannya, termasuk Yerusalem, sudah jatuh ke tangan Khilafah Islamiyah yang sedang gencar melebarkan sayap pada pertengahan abad ke-7.^[19][20] Alquran, susastra tersuci agama Islam, menyerukan jihad, yakni perjuangan untuk menyiarkan dan membela agama.^{[keterangan 2][22][23]} Pada awal abad ke-8, tentara Muslim memasuki Eropa dan menaklukkan sebagian besar jazirah Iberia. Umat Kristen yang hidup di bawah pemerintahan Muslim harus membayar pajak khusus yang disebut jizyah.^[24] Begitu perang-perang penaklukan mereda, muncullah tiga tatanan peradaban, yaitu Eropa Barat yang terfragmentasi, Romawi Timur yang sedang melemah, dan dunia Islam yang kian menanjak.^[25]

Perlawanan terhadap ekspansi Muslim lambat laun memunculkan sebuah negara kecil di barat laut jazirah Iberia, yaitu Kerajaan Asturias. Seiring bergulirnya waktu, perlawanan ini tumbuh menjadi sebuah gerakan ekspansi, yang dianggap oleh masyarakat setempat sebagai gerakan yang diizinkan Allah. Invasi berulang kelompok-kelompok non-Kristen ke Eropa Barat pada abad ke-9 menghidupkan kembali gagasan perang suci,^[15] yaitu perang yang dilancarkan atas izin seorang pemimpin spiritual, untuk mencapai tujuan-tujuan yang bersifat religius, dan berganjaran keselamatan.^[26] Paus Leo IV adalah paus pertama yang menjanjikan ganjaran keselamatan bagi orang-orang yang berjuang membela wilayah kedaulatan paus pada tahun 846.^[27][28]

Ketika perang mulai terjadi terus-menerus, muncul golongan militer baru yang beranggotakan petarung-petarung berkuda, dan dikenal dengan sebutan milites di dalam karya-karya tulis sezaman. Mereka adalah orang-orang yang terampil menggunakan berbagai jenis senjata, misalnya ganjur yang berat.^[29][30] Supaya perilaku kekerasan mereka tidak kebablasan, para petinggi Gereja mencetuskan gerakan Damai Allah.^[31][32] Ironisnya, usaha-usaha untuk membatasi pertumpahan darah justru membuat Gereja menjadi termiliterisasi, karena para uskup berlomba-lomba membentuk angkatan perang dalam rangka menegakkan Damai Allah.^[33]

Saat pemerintah pusat melemah, orang-orang kuat di daerah-daerah merebut kendali atas paroki-paroki maupun biara-biara, dan acap kali mengangkat rohaniwan yang kurang layak. Umat beriman merasa khawatir kalau-kalau pengangkatan yang melangkahi kewenangan Gereja itu akan membuat sakramen-sakramen yang dilayankan oleh si rohaniwan menjadi tidak sah.^[34][35] Kekhawatiran ini membuat mereka bertambah cemas memikirkan azab akhirat.^[17][36] Orang yang berbuat dosa diharapkan mengakui dosanya dan menjalankan laku tobat untuk dirukunkan kembali dengan Gereja. Lantaran laku tobat bisa sangat memberatkan, para imam mulai menawarkan indulgensi, yaitu pengalihan laku tobat ke dalam bentuk tindakan seperti bersedekah atau berziarah.^[37][38] Ziarah laku tobat ke Palestina, yang dikenal sebagai Tanah Suci, dinilai istimewa lantaran keterkaitan erat kawasan itu dengan karya pelayanan Yesus,^[39][40] juga lantaran di kawasan itulah orang dapat berziarah ke Gereja Makam Kudus, yang diyakini sebagai lokasi peristiwa penyaliban dan kebangkitan Yesus.^[41][42]

Pada zaman yang penuh dengan kekerasan itu, kepedulian terhadap urusan azab akhirat makin meningkat, sehingga menyuburkan gerakan-gerakan berbenah di dalam lingkungan Gereja, lembaga yang dipercaya sebagai saluran pengalir rahmat Allah. Pada tahun 910, piagam pendirian biara Kluni menetapkan preseden dengan memberikan hak kepada para rahib untuk bebas memilih abas mereka. Upaya pembenahan tatanan hidup bergereja yang diprakarsai biara Kluni merembet dengan cepat ke mana-mana, didukung oleh kaum bangsawan yang menghargai syafaat para rahib bagi keselamatan jiwa mereka.^[43][44] Pusat maupun cabang-cabang biara Kluni hanya tunduk kepada kewibawaan paus.^[45][46]

Para paus, yang dihormati sebagai pengganti Rasul Petrus, menyatakan diri sebagai pemimpin tertinggi Gereja, dengan menyitir kata-kata pujian Yesus kepada Petrus.^[47] Pada kenyataannya, keluarga-keluarga bangsawan Roma mengendalikan kepausan sampai Kaisar Hendrikus III memasuki kota Roma pada tahun 1053. Kaisar Hendrikus mengangkat rohaniwan-rohaniwan yang mencetuskan Pembenahan Gregorius demi tegaknya "kebebasan Gereja", melarang simoni alias praktik jual-beli jabatan gerejawi, dan menjadikan para kardinal, yakni rohaniwan-rohaniwan senior, sebagai satu-satunya pihak yang berhak memilih paus.^[48][49] Andrew Latham, sarjana hubungan internasional, berpendapat bahwa Pembenahan Gregorius membuat Gereja Barat berkonflik dengan "sederet kekuatan sosial di dalam maupun di luar dunia Kristen".^[50] Pada masa itu, perbedaan-perbedaan teologi dan liturgi di antara kelompok Kristen arus utama di Barat dan kelompok Kristen arus utama di Timur sudah makin dalam,^{[keterangan 3]} dan berbuntut aksi saling ekskomunikasi pada tahun 1054 dan perpecahan antara Gereja Katolik di barat dan Gereja-Gereja Ortodoks di timur.^[51][52]

Kebangkitan semangat bergama mulai mengakar seiring munculnya komunitas-komunitas rahib seperti tarekat Kartusian dan tarekat Sistersien, dan menyebarnya Tata Tertib Santo Agustinus di kalangan rohaniwan sekuler. Kristosentrisme—fokus baru kepada hidup dan sengsara Kristus—juga turut menempa corak kehidupan pada masa itu, dan menginspirasi para penceramah keliling.^[53]

Sekitar tahun 1000, ada empat kekuatan besar yang mendominasi kawasan sekitar Laut Tengah, yaitu khilafah bani Umayah di Andalus, khilafah bani Fatimah di Mesir, khilafah bani Abas (secara nominal) di Timur Tengah, dan Kekaisaran Romawi Timur di Eropa Selatan dan Anatolia. Dalam hitungan beberapa dasawarsa, semuanya mengalami krisis serius, khususnya di timur, tempat kekeringan dan gelombang dingin memicu kelaparan dan kerawanan.^[54][55] Perubahan iklim menguntungkan Eropa Barat, memicu pertumbuhan ekonomi dan peningkatan populasi.^[56] Kota-kota di Eropa Barat masih relatif kecil-kecil ukurannya. Kota-kota terbesar sekalipun, seperti Venesia dan Roma, hanya berpenduduk kurang dari 40.000 jiwa.^{[keterangan 4][56]}

Andalus melemah akibat konflik dan pecah menjadi beberapa negara kecil yang rawan terhadap ekspansi Kristen alias Reconquista.^[57] Di Mesir dan Palestina, akibat sungai Nil berulang kali tidak meluap saat tiba musimnya, terjadi bencana kelaparan dan ketegangan antarumat beragama. Pada tahun 1009, Gereja Makam Kudus dihancurkan atas perintah Khalifah Alhakim dari bani Fatimah,^{[keterangan 5][59]} kendati kelak dibangun kembali dengan dukungan Romawi Timur.^[60] Sementara itu, migrasi-migrasi orang Turkoman dari Asia Tengah mengguncang stabilitas Timur Tengah. Togril I, pemimpin Turkoman dari kabilah Seljuk, merebut kekuasaan dari khilafah bani Abas pada tahun 1055.^[61][62] Penggantinya, Alp Arslan, mengalahkan Romawi Timur di Manzikert pada tahun 1072, dan dengan demikian melapangkan jalan bagi orang Turkoman untuk masuk dan menetap di Anatolia.^[63][64]

Dengan memudarnya kekuatan-kekuatan tradisional, kaum saudagar Italia menguasai perdagangan di Laut Tengah.^[65] Orang-orang Norman dari kawasan utara Prancis menaklukkan bagian selatan jazirah Italia dan pulau Sisilia pada tahun 1091.^[66][67] Lantaran ekspansi mereka mengancam kepentingan kepausan, Paus Leo IX terdorong untuk memerangi mereka. Meskipun mengalami kekalahan, Sri Paus menjanjikan pengampunan dosa kepada orang-orang yang ikut serta berjuang di pihak kepausan,^[68][69] menunjukkan bahwa kepausan tidak segan-segan melimpahkan insentif spiritual bagi kepentingan perang.^[70]

Hasrat kesatria-kesatria Eropa Barat akan tanah dan kekuasaan cocok dengan paus-paus yang kian lama kian lugas, yang menganugerahkan pengampunan dosa untuk kepentingan perang melawan kekuatan-kekuatan Muslim di Sisilia dan Iberia.^{[keterangan 6][71][72][73]} Kenyataan bahwa negeri-negeri itu dulunya Kristen membuat kepausan teringat akan nasib Palestina. Pada tahun 1074 Paus Gregorius VII mengusulkan perang untuk merebut kembali Yerusalem, tetapi tak kunjung terlaksana.^[74] Tidak lama kemudian, timbul kontroversi investitur yang dipicu oleh perdebatan seputar kewenangan paus dan kewenangan raja. Konflik bersenjata yang terjadi selama kontroversi itu berlangsung menggugah kembali minat orang terhadap teori-teori perang yang sah.^[75][76] Anselmus asal Lucca, seorang ahli hukum kanonik, menghimpun risalah-risalah Agustinus untuk mengukuhkan dalilnya bahwa perang yang ditujukan untuk mencegah terjadinya dosa merupakan tindakan cinta kasih. Teolog Bonizo asal Sutri menganggap orang-orang yang gugur dalam perang semacam itu sebagai martir.^[75][77] Gagasan-gagasan ini bermuara kepada keyakinan bahwa perang yang sah bisa dijadikan laku tobat.^[78]

Berkat pulihnya minat untuk mendalami ajaran Agustinus tentang kekerasan yang sah, Gereja Barat mendapatkan kerangka ideologis bagi pertembungan militer.^[73] Menjelang akhir abad ke-11, manakala kepedulian orang terhadap urusan dosa sedang tinggi-tingginya, kepausan berada di posisi yang tepat untuk menggerakkan nilai-nilai keutamaan yang dijadikan pedoman hidup oleh kaum kesatria.^[79]

Lantaran kelabakan membendung arus migrasi orang Turkoman ke wilayah Romawi Timur, Kaisar Aleksius Komnenus meminta bantuan militer dari Paus Urbanus II pada tahun 1095. Sri Paus menyambut baik permintaan tersebut sebagai peluang untuk menegaskan kembali wibawa kepausan, lantas menyerukan perang melawan orang Turkoman dalam Konsili Clermont, dengan iming-iming ganjaran ukhrawi bagi orang-orang yang mematuhi seruannya.^[80][81] Sejarawan Jonathan Riley-Smith menyifatkan seruan perang Paus Urbanus sebagai "seruan yang revolusioner" karena menautkan dua hal yang tidak ada hubungannya satu sama lain, yaitu perang dan ziarah.^[78]

Di luar dugaan, seruan Paus Urbanus ternyata mampu membangkitkan semangat juang yang bergelora. Pada awal tahun 1096, rombongan tentara salib yang kurang terpimpin, beranggotakan 20.000 orang, berangkat ke Tanah Suci untuk mendarmabaktikan diri bagi perjuangan yang kemudian hari dikenal dengan sebutan Perang Salib Rakyat. Sebagian besar gugur atau tewas dibantai dalam perjalanan.^[82][83] Gelombang kedua, yang sudah lebih terpimpin, menyusul antara bulan Agustus dan Oktober tahun yang sama, beranggotakan sekurang-kurangnya 30.000 orang petarung dan orang-orang bukan petarung yang sama banyaknya, dipanglimai bangsawan-bangsawan terkemuka, antara lain Raimundus asal Saint-Gilles, Boamundus asal Taranto, dan Godefridus asal Bouillon.^[84][85] Rombongan bergerak melintasi wilayah-wilayah kekuasaan Muslim dan merebut kota Edesa, Antiokhia, serta Yerusalem pada bulan Juli 1099.^[86][87]

Para pejuang perang salib pertama mengukuhkan keberhasilan aksi penaklukkan mereka dengan mendirikan empat negara, yaitu Kabupaten Edesa, Kepangeranan Antiokhia, Kerajaan Yerusalem, dan Kabupaten Tripoli. Usaha untuk mempertahankan negara-negara ini memicu perang-perang baru, yang pertama meletus seawal-awalnya pada tahun 1101. Beberapa ekspedisi, khususnya ekspedisi yang dikepalai oleh kepala negara monarki, dibedakan dengan label angka.^[88][89] Perang-perang tersebut membuat kawasan Levans bergejolak nyaris tanpa jeda, menarik tenaga prajurit dari berbagai belahan dunia, termasuk tentara salib dari Eropa Barat, prajurit budak dari Afrika sub-Sahara, dan aswasada kelana dari kawasan padang belantara Erasia.^[90]

Jatuhnya Kabupaten Edesa ke tangan pemimpin Turkoman Imaduddin Zenggi pada tahun 1144 memicu Perang Salib II, di bawah pimpinan Raja Prancis Ludovikus VII dan Raja Jerman Konradus III, yang berakhir gagal pada tahun 1148.^[91][92] Nuruddin, anak Imaduddin Zenggi, mempersatukan Suriah di bawah pemerintahan Muslim dan melucuti kekuatan khilafah bani Fatimah. Kekuasaan atas Suriah dan Mesir akhirnya jatuh ke tangan Salahuddin, seorang panglima Kurdi yang ambisius. Pada tahun 1187, Salahuddin menghancurkan pasukan Kerajaan Yerusalem di Hatin dan merebut sebagian besar wilayah yang dikuasai tentara salib, termasuk kota Yerusalem.^[93][94]

Kemelut yang timbul akibat kekalahan di Hatin memicu perang salib ketiga, yang dipanglimai Kaisar Romawi Suci Frederikus I, Raja Inggris Rikardus I, dan Raja Prancis Filipus II. Sekalipun Yerusalem sudah jatuh ke tangan Muslim, negara-negara tentara salib selebihnya masih berdaulat, bahkan tentara salib juga mendirikan Kerajaan Siprus di atas bekas wilayah Romawi Timur.^[95][96] Perang-perang salib selanjutnya difokuskan untuk merebut kembali Yerusalem, tetapi perang salib yang keempat diselewengkan dari sasaran semula oleh ahli waris singgasana Romawi Timur, Pangeran Aleksios Anggelos, sehingga berbuntut pada penjarahan Konstantinopel dan pendirian kemaharajaan Latin di sekitar Laut Egea pada tahun 1204.^[97][98] Perang salib yang kelima melawan Mesir dari tahun 1217 hingga 1221 berakhir dengan kegagalan. Perang salib yang keenam berhasil memulihkan kekuasaan Kristen atas Yerusalem pada tahun 1229 melalui perundingan yang diupayakan oleh Kaisar Romawi Suci terekskomunikasi, Frederikus II, tetapi kota itu diserbu dan dijarah pada tahun 1244 oleh pasukan Khawarizmi.^[99] Musibah yang menimpa Yerusalem membuat Raja Prancis, Ludovikus IX, tergugah untuk melancarkan perang salib yang ketujuh pada tahun 1248, yang berakhir dengan kekalahan.^[100]

Sesudah tentara Mamalik menggeser posisi bani Ayub, yakni kaum keluarga Salahuddin, sebagai kekuatan Muslim yang paling unggul di seantero Levans, Sultan Baibars dan Sultan Qalawun melancarkan perang-perang sistematis melawan negara-negara tentara salib. Raja Ludovikus IX melancarkan perang salib yang kedelapan, tetapi keburu mangkat pada tahun 1270. Pada tahun 1291, benteng terakhir tentara salib di Tanah Suci jatuh ke tangan Sultan Khalil anak Sultan Qalawun.^[101] Mekipun usulan untuk merebut kembali Yerusalem terus-menerus bermunculan,^{[keterangan 7]} berbagai macam peristiwa semisal Perang Seratus Tahun menghambat usaha-usaha untuk melancarkan perang salib baru.^[103][104]

Sejarawan Simon Lloyd menyimpulkan bahwa "gerakan perang salib tidak selamanya harus berkaitan" dengan Tanah Suci.^[105] Seawal-awalnya pada tahun 1096, Paus Urbanus mengimbau kaum bangsawan Katala supaya tidak beranjak meninggalkan Iberia, dengan iming-iming ganjaran ukhrawi yang sama dengan ganjaran ukhrawi bagi orang-orang yang berjuang di Tanah Suci.^[106] Konsili Lateran I tahun 1123 secara resmi menyamakan perang melawan orang Moro (Muslim Iberia) dengan perang salib.^[107][108] Perang-perang yang direstui paus ini memacu ekspansi Kristen, menyusutkan Andalus menjadi Emirat Granada pada tahun 1248.^{[keterangan 8][109]}

Beberapa perang salib dipicu oleh konflik dengan kelompok-kelompok masyarakat pagan.^[111] Pada tahun 1107–1108, para penghulu negeri Saksen menyebut daerah orang Wenden, kelompok masyarakat Slav pagan di Jerman, sebagai "Yerusalem Kita", kendati perang anti-Wenden baru diakui sebagai perang salib pada tahun 1147. Sejak saat itu, para penghulu negeri di Jerman Utara, Denmark, Swedia, dan Polandia dengan restu paus memerangi suku-suku Slav, Baltik, dan Finlandia. Perang-perang melawan suku-suku tersebut secara kolektif disebut Perang Salib Utara. Memasuki dasawarsa 1230-an, kepemimpinan Perang Salib Utara sudah beralih ke pundak rahib-rahib pejuang yang tergabung dalam Ordo Kesatria Jerman. Rahib-rahib pejuang ini juga memerangi tetangga mereka yang beragama Ortodoks, yakni daerah-daerah kepangeranan orang Rus.^[112][113]

Semangat juang perang salib juga dimanfaatkan untuk memerangi orang-orang Kristen yang berseberangan dengan paus. "Perang salib politik" dilancarkan Kaisar Frederikus II, ahli-ahli warisnya, dan kawula-kawul paus yang memberontak.^{[keterangan 9][115]} Pada tahun 1209, Paus Inosensius III mulai menyasar ahli-ahli bidat, yakni orang-orang Kristen yang menolak doktrin Gereja.^[116] Selain itu, masih ada lagi perang-perang salib yang dimaklumkan selepas tahun 1261 untuk melawan Kekaisaran Romawi Timur yang baru saja dipulihkan.^[117]

Meskipun ada perpecahan internal, Reconquista terus berlanjut sampai Granada ditaklukkan oleh Kerajaan Kastila dan Kerajaan Aragon pada tahun 1492.^[118][119] Pada permulaan abad ke-14, Preussenreise, yakni penyerbuan antipagan musiman di kawasan Baltik, menjadi ciri khas budaya kewiraan.^{[keterangan 10][122]} Di sebelah barat kawasan Laut Tengah, para paus juga memaklumkan perang salib melawan musuh-musuhnya yang beragama Kristen, antara lain Aragon, dan Sisilia. Pada masa perpecahan Gereja Barat (tahun 1378–1417), paus-paus yang saling bersaing menyerukan perang salib melawan pihak-pihak yang mendukung paus tandingannya.^{[keterangan 11][124][125]}

Merajalelanya perompakan di Laut Tengah menghidupkan kembali gerakan perang salib anti-Muslim pada pertengahan abad ke-14.^{[keterangan 12][127]} Kampanye-kampanye militer internasional menyasar kemaharajaan Turki Usmani yang sedang naik daun, tetapi gagal mencegah kejatuhan Konstantinopel pada tahun 1453.^[128] Perang-perang yang dilancarkan pengikut Yohanes Hus menghidupkan kembali perang salib antibidat pada tahun 1420,^[129][130] dan Reformasi Protestan menjadi saksi pemberian indulgensi kepada orang-orang Katolik yang memerangi umat Protestan.^[131] Meskipun Reformasi Protestan melemahkan kewibawaan paus, lembaga kepausan terus mempromosikan perang salib, membantu membentuk "liga-liga suci" anti-Usmani sampai permulaan abad ke-18.^[132][133]

Seruan Paus Urbanus II di Clermont menghadirkan sebuah konsep yang benar-benar baru bagi sebagian besar sidang pendengar.^[134] Sekalipun umat Kristen Barat sudah menerima gagasan perang dengan izin Illahi, pembenaran teologis dan legalnya yang utuh masih berada dalam tahap pengembangan.^[135]

Gerakan perang salib yang terus meluas mula-mula dipandang sebagai suatu kejadian unik yang dipicu oleh campur tangan Illahi, tetapi tak lama kemudian sudah dianggap perlu ditopang dengan dasar-dasar hukum yang lebih kuat.^[136] Decretum Gratiani, buku kumpulan hukum Gereja yang sangat dihargai, memperbolehkan perang sekitar tahun 1140—tetapi hanya untuk melawan ahli-ahli bidat.^[137][138] Dalam beberapa dasawarsa, ahli-ahli hukum seperti Huguccio memperluas aturan ini sehingga umat Islam juga menjadi salah satu pihak yang boleh diperangi, dengan alasan demi menegakkan keadilan, merebut kembali negeri-negeri Kristen, dan membalas kekerasan.^[138] Operasi-operasi militer perang salib di luar Tanah Suci acap kali dibenarkan dengan cara mencitrakan daerah-daerah yang diperangi sebagai tempat-tempat dengan nilai kerohanian yang tinggi.^{[keterangan 13][139]} Perang-perang salib utara, yang mula-mula digembar-gemborkan sebagai usaha mempertahankan diri, dalam waktu singkat difokuskan pada usaha kristenisasi,^[140] sementara perang-perang salib melawan orang-orang Kristen antipaus digambarkan sebagai usaha yang perlu dilakukan untuk melindungi Tanah Suci.^[141] Pembunuhan kaisar yang sah, Aleksius IV, dan skisma dengan kepausan kian menguatkan pembenaran terhadap penjarahan Konstantinopel.^[142]

Tidak lama seusai Konsili Clermont, sastrawan Guibertus asal Nogent menulis di dalam babadnya bahwa "Allah memunculkan perang suci pada masa hidup kita" supaya umat beriman dapat beroleh keselamatan.^[78] Meskipun demikian, hakikat ganjaran ukhrawi yang dianugerahkan kepada tentara salib perdana masih belum jelas. Menurut beberapa sumber, ganjaran tersebut berupa pembatalan laku tobat temporal, sementara menurut sumber-sumber lain berupa pengampunan penuh atas dosa-dosa.^{[keterangan 14][144][81]} Paus Urbanus menyebutkan remissio peccatorum (pengampunan dosa) di dalam salah satu suratnya, tetapi menjanjikan penghapusan semua laku tobat di dalam suratnya yang lain.^[145]

Sekitar tahun 1130, Petrus Abelardus masih mengecam keras pemberian indulgensi, tetapi sebagian besar teolog belakangan menerimanya.^[146] Konsili Lateran IV merumuskan indulgensi perang salib pada tahun 1215, dengan menyatakan bahwa "dosa-dosa yang disesali dari lubuk hati dan diakui dengan mulut" akan diampuni. Dasar teologisnya diperjelas dengan munculnya doktrin "perbendaharaan pahala", yang bersumber dari jasa-jasa kebajikan Kristus dan orang-orang kudus, sekitar tahun 1230.^[147][148] Adakalanya pelaku kejahatan tertentu—misalnya orang-orang yang sengaja menimbulkan kebakaran, orang-orang yang melanggar embargo dagang dengan pihak Muslim, dan orang-orang yang mencelakai rohaniwan—dianugerahi indulgensi.^[149] Perdebatan mengenai cakupan indulgensi terus berlanjut, Bonaventura berpandangan bahwa indulgensi tidak berlaku bagi orang-orang yang keburu meninggal dunia sebelum menunaikan kaulnya, sementara Tomas Aquinas berpendapat bahwa tentara salib yang mengaku dosa dapat beroleh keselamatan sekalipun meninggal dunia sebelum berangkat ke Tanah Suci.^[150]

Motivasi para tentara salib pada hakikatnya sukar untuk dipastikan. Meskipun sumber-sumber sezaman menitikberatkan semangat kecintaan terhadap agama, ambisi-ambisi pribadi juga memainkan peran penting sebab mempertahankan penaklukan membutuhkan kehadiran yang berkelanjutan dari orang-orang Eropa Barat.^{[keterangan 15]} Banyak partisipan yang mendaftarkan diri demi mendapatkan upah.^[152] Sebagian besar dari mereka tidak merasa ketakwaan berkontradiksi dengan keuntungan materi, khususnya barang jarahan, sebab Perjanjian Lama berulang kali menyajikan keterangan tentang barang-barang jarahan dari perang yang dilakukan atas izin Illahi.^[153][154] Beberapa partisipan mencari ketenaran, yang lain terpikat peluang melakukan perjalanan jarak jauh.^[155] Beberapa pelaku kejahatan menghindari hukuman berat dengan ikut serta berjuang dalam perang salib.^{[keterangan 16][156]} Medievalis Andrew Jotischky menduga bahwa orang-orang seperti Tomas asal Marle si baron penyamun melihat gerakan perang salib sebagai kesempatan untuk melakukan kekerasan tanpa perlu takut dihukum.^[157]

Pus Urbanus menujukan seruannya di Clermont kepada para elit militer di negeri itu.^[158] Pada masa itu, milites—yang dulunya adalah kategori yang luas—sudah menjadi kasta khusus kaum kesatria, kendati kesatria baru sepenuhnya disetarakan dengan bangsawan menjelang akhir abad ke-12.^[159] Kaum bangsawan menghargai ketakwaan yang tampak mata, dan gerakan perang salib menawari mereka cara baru untuk menyalurkan apa yang disebut sejarawan Thomas F. Madden sebagai "kecintaan yang sederhana dan tulus kepada Allah".^[160]

Gaya hidup pejuang tidak dapat dilepaskan dari perbuatan dosa yang menjadi kebiasaan, tetapi masih ditawari satu dua kesempatan untuk menyilih dosa. Ziarah tanpa alas kaki membuat kaum kesatria terlucuti dari lambang-lambang kaumnya, yaitu senjata dan kuda tempur. Amanat Paus Urbanus memungkinkan mereka untuk mempertahankan identitas tanpa membahayakan keselamatan di akhirat.^[161][162] Retorika perang salib mencerminkan nilai-nilai keutamaan kaum kesatria, menggugah semangat untuk berdarmabakti dan menjaga marwah diri.^[163] Para pendakwah perang salib mencitrakan Kristus sebagai seorang bangsawan majikan feodal, menyeru kaum kesatria untuk berjuang selaku milites Christi (pejuang-pejuang Kristus) untuk merebut kembali harta pusaka Kristus yang hilang dicuri orang.^{[keterangan 17][165][151]}

Keputusan untuk ikut berjuang seringkali merupakan keputusan kolektif keluarga-keluarga ningrat yang dikepalai oleh bangsawan-bangsawan berpengaruh.^[166] Keberhasilan mengangkat pamor, dan keterlibatan bersama orang-orang keluarga dalam perjuangan dapat membuat keikutsertaan dalam perang salib menjadi tradisi keluarga,^{[keterangan 18][168]} tetapi kegagalan berarti aib atau kehancuran finansial.^[169][170] Bahkan pada Abad Pertengahan Akhir, semangat untuk menjunjung tinggi nilai-nilai keutamaan kesatria melahirkan dua ekspedisi militer, yaitu Perang Salib Berber tahun 1390 dan Perang Salib Nikopolis tahun 1396.^[171]

Meskipun kekerasan tidak sejalan dengan panggilan hidup mereka, kaum rohaniwan acap kali ikut berpartisipasi dalam perang salib.^[172] Dalam Konsili Clermont, Ademarus, Uskup Le Puy, adalah orang pertama yang mengikrarkan kaul untuk berangkat ke Yerusalem.^[173] Konsili Lateran IV secara eksplisit mengizinkan rohaniwan untuk ikut berpartisipasi paling lama tiga tahun tanpa perlu khawatir kehilangan beneficium.^[174] Rohaniwan-rohaniwan sekuler yang melibatkan diri dalam perang salib biasanya bekerja sebagai kapelan atau penata laksana,^[175][176] sementara para petinggi Gereja kerap mengepalai pasukan.^{[keterangan 19][176]} Prelatus-prelatus yang berpengaruh juga ikut membantu mengobarkan perang-perang salib utara.^{[keterangan 20][181]} Kendati mengikrarkan kaul stabilitas loci (ketidakberubahan tempat tinggal), para rahib juga turut bergabung.^[172][175] Rahib-rahib Sistersien dan Premonstraten malah kadang-kadang ikut mengangkat senjata, terutama di kawasan Baltik.^{[keterangan 21][183]}

Tokoh-tokoh elit pemimpin kota memainkan peran vital dalam beberapa perang salib.^[184] Armada-armada dari Genova, Pisa, dan Venesia membantu pendirian maupun pengamanan negara-negara tentara salib,^{[keterangan 22]} dan sebagai balasannya mendapatkan hak-hak istimewa untuk menjalankan usaha serta perkampungan-perkampungan khusus di dalam kota.^[186] Kota Lübeck membantu tentara salib menaklukkan Prusia.^[187] Kota-kota di Iberia wajib menyumbangkan tenaga prajurit berdasarkan piagam kerajaan, kendati pelaksanaannya sering kali diganti dengan pembayaran pajak khusus yang disebut fonsadera.^[188]

Dalam perang salib yang keempat, Doge Enrico Dandolo meyakinkan rekan-rekannya sesama pemimpin untuk merebut Zadar, sebuah kota Katolik di Dalmasia, dan kemudian hari mengusulkan penyerbuan Konstantinopel. Pascapenjarahan Konstantinopel, Venesia mencaplok beberapa pulau di Laut Egea, dan membentuk daerah-daerah lungguh yang dikepalai patrisius.^{[keterangan 23][191][192]} Marino Sanudo Torselo, seorang sastrawan Venesia, menjadi salah seorang teoretikus utama gerakan perang salib pada awal abad ke-4.^[193]

Menurut sejarawan Christopher Tyerman, gerakan perang salib "adalah pergerakan pengrajin maupun kesatria, bengkel kayu maupun puri". Orang-orang biasa mengisi peran-peran penting di dalam pasukan-pasukan tentara salib, sebagai prajurit pejalan kaki, kelasi, pemanah, zeni, dan bujang pembawa senjata. Biasanya mereka adalah anak-anak muda dari keluarga kurang mampu yang bergabung dengan pasukan tentara salib demi mendapatkan upah.^[194]

Sesudah Konsili Clermont, Paus Urbanus melarang rohaniwan untuk menerima kaul yang diikrarkan oleh orang-orang yang tidak sanggup bertempur, dan membatalkan kaul yang sudah terlanjur diikrarkan oleh orang-orang semacam itu.^[195] Meskipun demikian, hampir semua partisipan Perang Salib Rakyat adalah orang-orang biasa yang tidak bersenjata,^[196] yang termakan hasutan tokoh-tokoh berkarisma seperti Petrus Pertapa.^[197] Di dalam pasukan-pasukan yang dipanglimai kaum bangsawan pada perang salib yang pertama, jumlah unsur nontempur hampir sebanding dengan jumlah unsur tempur. Sejarawan Conor Kostick menyifatkan mereka sebagai "seirisan masyarakat Eropa yang maju berkirab".^[198] Para penulis babad seperti Raimundus asal Aguilers menyebut orang-orang biasa dalam barisan tentara salib sebagai pauperes (kaum papa, atau kaum lemah), dan menganggap kehadiran mereka penting demi mendapatkan restu Ilahi.^[199] Tidak seperti kaum bangsawan, orang-orang biasa yang ditawan musuh kerap disiksa atau dibunuh alih-alih dijadikan sandera untuk ditukar dengan uang tebusan.^[200]

Perang Salib Rakyat dan gerakan-gerakan massa sesudahnya yang terlahir dari luapan semangat juang di kalangan akar rumput secara kolektif disebut perang salib rakyat biasa,^[201][202] dan mencakup Perang Salib Bocah tahun 1212, dipimpin dua bocah laki-laki yang berkarisma;^{[keterangan 24]} Perang Salib Gembala tahun 1251 akibat isi sepucuk surat yang konon berasal dari Perawan Maria, dan Perang Salib Gembala tahun 1320; 1309 Perang Salib Kaum Papa tahun 1309. Tidak satupun dari gerakan-gerakan itu yang berhasil sampai ke Tanah Suci, dan kedua-dua Perang Salib Gembala dibubarkan paksa.^[204][205] Pada tahun 1456, satu pasukan tentara salib rakyat tani membantu menghalau pasukan Usmani yang mengepung Beograd. Keberhasilan ini kemudian hari menjadi alasan pengerahan rakyat tani untuk berpartisipasi dalam perang-perang salib anti-Usmani, tetapi pada tahun 1514, pasukan tentara salib rakyat tani justru berbalik melawan bangsawan-bangsawan majikan mereka.^[206]

Selain bangsa Mongol, tentara salib berhadapan dengan musuh-musuh yang sudah tidak asing bagi mereka. Musuh-musuh tersebut dicitrakan sebagai pihak yang menyerang duluan, dan oleh sebab itu menjadi dasar yang benar untuk berperang.^[207] Penaklukan dan kolonisasi melahirkan masyarakat-masyarakat multietnis.^[208] Di Iberia dan negara-negara tentara salib, hubungan pihak penakluk dengan masyarakat pribumi secara garis besar mengikuti model zimi dari zaman sebelum penaklukan, yaitu menjadikan kelompok-kelompok etnis-religius non-Katolik sebagai warga kelas dua.^[209][210]

Para fakih mebagi dunia menjadi Darul Islam (Dunia Islam) dan Darul Harbi (negeri-negeri non-Muslim). Negeri-negeri perbatasan seperti Suriah dan Iberia menjadi palagan jihad, yang memikat para surelawan militer—mujahidin dan ghazi—dari seantero Darul Islam.^[211][212] Catatan-catatan sejarah mengenai hubungan umat Kristen—peziarah maupun pribumi—dengan umat Muslim di semua lapisan maryarakat, dari penguasa hingga rakyat biasa, di Tanah Suci, menjelang meletusnya perang salib, menyajikan keterangan yang bervariasi.^{[keterangan 25][213]} Serangan-serangan sporadis terhadap para peziarah agaknya membentuk persepsi tentang bahaya,^[216] kendati sejarawan Thomas Asbridge menunjukkan bahwa kekerasan antarumat beragama mencerminkan gejolak politik dan sosial yang jauh lebih luas.^[217]

Umat Kristen Barat acap kali keliru melabeli umat Islam sebagai kaum penyembah berhala atau kaum bidat.^{[keterangan 26][219][220]} Sampai sekitar tahun 1110, pembantaian warga Muslim di kota-kota yang ditaklukan tentara salib merupakan kejadian yang lumrah.^{[keterangan 27][222][223]} Kekerasan ditampilkan sebagai tanggapan terhadap pendudukan Muslim atas tempat-tempat suci dan penindasan terhadap umat Kristen.^[224]

Kemudian hari tentara salib jarang mengupayakan konversi agama, dan malah mengenakan pajak per kapita mirip jizyah.^[225] Hukum Gereja memaksakan berbagai macam pembatasan kepada warga Muslim, kendati pelaksanaanya kurang terdokumentasi.^{[keterangan 28][226]} Di negara-negara tentara salib, sebagian besar warga Muslim, yakni para petani penutur bahasa Arab, hidup dalam komunitas-komunitas swatantra yang berlandaskan syariat Islam.^[227] Di Iberia, mudejares, yakni warga Muslim yang hidup di bawah pemerintahan Kristen, juga menghadapi ancaman dijadikan warga kelas dua.^{[228][229][230]}

Mula-mula cuma segelintir Muslim yang menginsyafi sifat agamawi dari perang salib, dan konflik-konflik berlarut antarpenguasa Muslim terus berlanjut. Ulama Damsyik Alsulami adalah orang pertama yang menempatkan perang salib ke dalam lingkup pemahaman yang lebih luas, yaksi ekspansi "Peranggi" atau orang Barat.^[23][231] Keberhasilan tentara salib ditafsirkannya sebagai azab yang diturunkan ke atas umat Islam lantaran meninggalkan jihad.^[232] Zenggi adalah salah seorang pemimpin Muslim pertama pada masa itu yang dihormati sebagai mujahid. Pemimpin-pemimpin Muslim sesudahnya juga mencuatkan motif-motif keagamaan dalam kampanye-kampanye militer anti-Peranggi.^[233] Di Iberia, para pemimpin Almurabit maupun Almuwahid mendukung jihad dengan penuh semangat,^[234] tetapi aliansi-aliansi pragmatis Kristen–Muslim terus saja menjadi suatu kelaziman pada masa itu.^{[keterangan 29][238][239]}

Pembebasan umat Kristen Timur diumumkan sebagai tujuan utama perang salib, tetapi perjumpaan-perjumpaan perdana tentara salib dengan umat Kristen Timur ternyata menimbulkan kekecewaan.^[241] Kaisar Aleksius, yang berharap bakal menerima bala bantuan berupa prajurit-prajurit upahan yang disiplin atau sekutu-sekutu yang gampang diatur, menjadi resah ketika tentara-tentara salib masuk membanjiri wilayahnya. Dia berhasil membuat mereka bersumpah untuk mengembalikan daerah-daerah Romawi Timur yang sudah direbut kembali, tetapi Boamundus tidak menyerahkan kembali Antiokhia, salah satu ibu kota provinsi Romawi Timur.^[241][242] Sesudah berhasil merebut Antiokhia, para panglima tentara salib langsung mengecap umat Kristen setempat sebagai "ahli-ahli bidat" di dalam sepucuk surat yang mereka layangkan kepada Paus Urbanus.^[215] Di negara-negara tentara salib, umat Kristen Timur dikenai pajak perkapita, yang mengisyaratkan status bawahan, kendati keswatantraan mereka dikuatkan kembali^[243] dana beberapa dari antara mereka tetap menjadi pemilik tanah yang lumayan luas.^[244]

Umat Kristen Ortodoks, atau umat Malaki, merupakan golongan mayoritas di dalam populasi Kristen pribumi Palestina, dan juga menonjol di kawasan utara Suriah.^[245] Para teolog Katolik memandang mereka sebagai kaum skismatik alih-alih sebagai ahli bidat. Meskipun sebagian besar uskup Ortodoks sudah hengkang dari Palestina sebelum tahun 1099, penggalan-penggalan keterangan yang berserakan di dalam banyak sumber pustaka menyiratkan keberadaan hierarki Ortodoks di bawah pemerintahan Peranggi.^{[keterangan 30][247]} Dunia kerahiban kembali subur di bawah pelindungan Romawi Timur.^[248]

Komunitas-komunitas Kristen Timur tertentu diperlakukan sebagai ahli bidat lantaran menolak Konsili Kalsedon, yang mengajarkan dwikodrat Kristus (ilahi dan insani), salah satu ajaran penting dalam teologi Katolik maupun Ortodoks.^[249][250] Salah satu komunitas semacam itu, yakni umat Armenia—terkonsentrasi di kawasan utara Suriah dan Kilikia^[251]—mempertahankan pemerintahan daerah lungguh mereka.{sfn|Jotischky|2017|p=136}} Banyak orang Armenia yang menyambut kedatangan tentara salib dengan hangat, dan kaum bangsawan Armenia menjalin persekutuan dengan tentara salib melalui ikatan perkawinan. Kerja sama tentara salib dengan orang Armenia bermuara pada persatuan yang rapuh dengan Roma (tahun 1198)^[252] dan bangsawan Peranggi asal Lusignan akhirnya menduduki singgasana kerajaan bangsa Armenia di Kilikia.^[253] Umat Kristen Suryani (atau umat Yakubi), yang rata-rata menetap di desa-desa dan bertutur dalam bahasa Arab, dicurigai dan dipandang rendah.^[254] Sekalipun demikian, Batrik Yakubi Mikhael orang Suriah memuji toleransi beragama orang Peranggi yang dia bandingkan dengan kebijakan pemerintah Romawi Timur.^[255] Kelompok lain, yakni umat Maruni di Gunung Libanon, menyatukan diri dengan Roma, dan menjadi Gereja Katolik Ritus Timur yang pertama pada tahun 1181.^[256]

Hubungan Romawi Timur dengan Peranggi tidak menentu sifatnya.^[257] Pascaperang salib yang keempat, negara-negara pengganti Romawi Timur seperti Despotat Epirus dan Kekaisaran Nikea memimpin perlawanan terhadap pihak penakluk, kendati tidak jarang terbentuk persekutuan-persekutuan jangka pendek Yunani–Peranggi.^{[keterangan 31][259]} Di Yunani jajahan Peranggi, banyak arkhon (bangsawan) Yunani masih menjadi penguasa daerah lungguh dan bertempur bersama-sama oarang Peranggi. Rakyat tani hidup lebih sengsara pada zaman penjajahan Peranggi ketimbang saat masih bernaung di bawah pemerintahan Romawi Timur.^[260] Uskup-uskup Ortodoks yang menolak supremasi paus diganti dengan uskup-uskup Katolik, tetapi biara-biara Yunani dilindungi kepausan.^[261] Penaklukan yang dilakukan orang Latin justu menguatkan kembali identitas Ortodoks, dan perlawanan-perlawanan lokal yang terus-menerus timbul pada akhirnya menggagalkan upaya-upaya untuk menyatukan kembali Gereja.^{[keterangan 32][263]}

Di timur laut Eropa, gereja-gereja Katolik dan Ortodoks berdiri berdampingan di pusat-pusat utama kegiatan perdagangan, dan skisma tidak menghalangi perkawinan antarwangsa yang berbeda agama. Aktivitas misi Katolik baru mengalami peningkatan seusai perang salib yang keempat. Meskipun kadang-kadang terbentuk persekutuan antara tentara salib dan para pemimpin Rus, daerah-daerah di Rusia tak kunjung dapat dikuasai sepenuhnya.^[264]

Perdagangan bahan mentah dan budak belian sudah lama menghubungkan komunitas-komunitas Kristen dan komunitas-komunitas pagan di kawasan Baltik, kendati persaingan dalam penguasaan jalur-jalur dagang acap kali menyulut konflik bersenjata.^[265] Kira-kira sejak tahun 1100, gencarnya kolonisasi Jerman dan ketidaksetaraan dalam mengakses sumber-sumber daya kian sering memicu konflik antara orang Wenden dan tetangga-tetangga Kristen mereka.^[266][267] Pada tahun 1146, saat sedang berusaha mendakwahkan perang salib yang kedua, Bernardus, abas biara Sistersien di Clairvaux, mendapati bahwa orang Saksen enggan berhenti memerangi orang Wenden. Bernardus mengadopsi perspektif orang Saksen, lalu berusaha meyakinkan Paus Egenius III untuk memaklumkan perang salib melawan orang Wenden.^[268][269] Sudah tertatanya kehidupan bermasyarakat orang Wenden—sudah terbagi menjadi daerah-daerah kepangeranan, sudah memiliki kota-kota, dan sudah memiliki hierarki kependetaan—memudahkan intergasi mereka ke dalam dunia Kristen.^{[keterangan 33][272]}

Lebih jauh lagi ke timur, orang Prusia Lama, orang Latvia, dan orang Kuren sudah lama menolak dikristenkan. Mereka hidup dalam komunitas-komunitas bercorak pedesaan yang dikepalai orang-orang kuat dalam berdagang maupun merampok.^[273] Tentara salib menggunakan ancaman, suap, dan janji perlindungan untuk membuat mereka memeluk agama Kristen.^[274] Utusan-utusan paus berusaha melindungi orang-orang yang baru masuk Kristen dari eksploitasi, tetapi tidak mampu berbuat banyak.^{[keterangan 34][275]}

Pada tahun 1206, Temüjin dipermaklumkan sebagai Jenggis Khan, menyatukan suku-suku Mongol di bawah kepercayaan akan ketentuan ilahi untuk menaklukkan dunia.^[277] Orang Eropa Barat mendengar berita tentang penaklukan-penaklukan perdana orang Mongol untuk pertama kalinya pada perang salib yang kelima.^[278] Lantaran ada beberapa suku Mongol yang menjadi umat Gereja Suryani Timur, benak orang Eropa Barat menghubung-hubungkan orang Mongol dengan rakyat Presbiter Yohanes, tokoh pemimpin Kristen dalam mitos, sehingga menerbitkan harapan akan terbentuknya suatu aliansi anti-Muslim.^[279][280] Invasi Mongol ke Eropa Timur dan Eropa Tengah tahun 1239–1242 mengejutkan dunia Kristen Barat. Paus Gregorius IX menyerukan perang salib, tetapi pasukan Mongol mundur dari Eropa menyusul kemangkatan Ögedei Khan, pengganti Jenggis, pada tahun 1242.^[281][282]

Di Timur Tengah, pasukan Mongol menyerbu Bagdad dan menumbangkan pemerintahan Khilafah Bani Abas pada tahun 1258. Demi mendapatkan perlindungan, Hetum I, Raja Kilikia, dan Boamundus VI, Pangeran Antiokhia, menyatakan takluk kepada Il khan Hulagu, pemimpin Mongol di Timur Tengah. Ekspansi ilkhanat berakhir pada tahun 1260 ketika pasukan Mamluk mengalahkan angkatan perang Hulagu dalam pertempuran Ain Jalut.^[283]

Legislasi Kekaisaran Romawi menjelang akhir perjalanan sejarahnya dan teologi Kristen membentuk sikap masyarakat Barat terhadap agama Yahudi. Keberadaannya secara legal diakui, tetapi pemeluknya dikenai berbagai batasan dan dipandang sebagai umat yang keberadaannya dilestarikan oleh Yang Maha Kuasa, tetapi diazab menjadi umat yang tercerai-berai akibat menolak Yesus.^[284] Migrasi orang Yahudi ke Eropa Barat bertepatan dengan lonjakan ekonomi sebelum perang salib.^[285] Saudagar-saudagar Yahudi menghadirkan keahlian mumpuni dalam menjalankan usaha, yang mereka bawa dari negara-negara Islam yang sudah maju ekonominya. Lantaran tidak terikat oleh aturan-aturan antiriba yang termaktub di dalam hukum kanon, mereka akhirnya mendominasi usaha peminjaman uang, sehingga menyulut antisemitisme.^[286] Para pemimpin lokal menghargai kontribusi orang Yahudi di bidang ekonomi dan memberi mereka perlindungan, kendati acap kali rapuh.^[285]

Pogrom-pogrom terencana mulai muncul di Rheinland semasa perang salib yang pertama, kabarnya dipicu oleh keinginan untuk menuntut bela atas kematian Kristus dan hasrat untuk memiliki poperti orang Yahudi.^[287][288] Di Yerusalem, tentara salib membantai warga Yahudi,^[289] kendati komunitas-komunitas Yahudi di kota-kota lain—misalnya Tirus dan Askelon—tidak mengalami nasib serupa. Ziarah orang Yahudi ke Tanah Suci mengalami peningkatan; ratusan orang Yahudi dari Eropa Barat menetap di Tanah Suci pada masa perang salib.^[290] Sekalipun bula Sicut Iudeis dari Paus Kalistus II melarang kekerasan terhadap orang Yahudi, dakwah perang salib berulang kali memicu pogrom antisemitis.^{[291][292][293]}

Kaum wanita sudah terlibat sedari awal kemunculan gerakan perang salib.^[294] Sekalipun para paus tidak menghendaki keikutsertaan mereka dalam perang salib, kaum wanita senantiasa hadir menemani pasukan sebagai pelayan.^[295] Perempuan-perempuan penatu sedari awal sudah mendapatkan persetujuan khusus dari paus.^[296] Wanita harus mendapatkan izin dari ayah atau suami jika ingin ikut berjuang dalam perang salib, sementara pria, mulai tahun 1209, boleh-boleh saja ikut berjuang tanpa perlu persetujuan dari istri.^[297]

Bias gender merajalela di segala bidang.^[298] Sastrawan-sastrawan Kristen penulis babad menonjolkan peranan kaum wanita sebagai tenaga pendukung, yaitu pengantar air minum atau peluru batu, tetapi jarang menyinggung keberadaan pejuang wanita.^[299] Sastrawan-sastrawan Muslim dan Bizantin kerap mencitrakan tentara-tentara salib perempuan bersenjata sebagai lambang ketidakberadaban.^[300] Sumber-sumber Muslim juga mencerca kebebasan yang dinikmati kaum wanita dalam masyarakat Peranggi.^[301] Tentara salib diharapkan berpantang sanggama, dan oleh sebab itu kaum wanita, baik istri-istri pejuang maupun wanita nakal, kerap dihalau keluar dari perkemahan menjelang pertempuran-pertempuran besar.^[302][295] Adakalanya perempuan-perempuan dari kalangan atas mengepalai pasukan atau melakukan perundingan-perundingan diplomasi yang penting.^{[keterangan 35][297]}

Kaum wanita yang ditinggal pergi ke medan perang rentan mendapatkan perlakuan buruk dari kerabat atau tetangga.^{[keterangan 36]} Beberapa orang tentara salib membuat kesepakatan resmi dengan kerabat atau lembaga religius untuk melindungi istri dan anak perempuan mereka; tentara salib lainnya mengamanahkan pengelolaan tanah lungguh mereka kepada istri atau ibu mereka.^{[keterangan 37][306]} Penyerbuan-penyerbuan yang dilakukan pasukan Kristen maupun Muslim acap kali menyasar kaum wanita. Seusai pertempuran atau pengepungan, pihak yang menang kerap menawan wanita dan kanak-kanak dari pihak yang kalah.^[307] Perang salib yang pertama merupakan kekeccualian, sebab tentara salib sering kali membantai habis seisi kota yang berhasil direbutnya.^[308] Di kawasan Baltik, Babad Bersajak Livonia mengagung-agungkan pembantaian wanita dan kanak-kanak pagan sebagai perbuatan yang dilakukan atas izin Illahi.^[309] Rudapaksa tawanan wanita oleh tentara salib maupun lawan-lawan mereka sudah menjadi hal yang lumrah.^[310][311] Tawanan wanita bangsawan biasanya ditebus, kendati nilai uang tebusannya tidak sebesar nilai uang tebusan tawanan pria yang sederajat dengannya. Tawanan wanita selebihnya diperbudak atau dikawini paksa.^[312]

Tingginya tingkat kematian kaum pria di negara-negara tentara salib mengisyaratkan bahwa kaum wanita kerap mewarisi tanah lungguh, kendati mereka diharapkan untuk kawin.^[313] Beberapa orang wanita mewarisi takhta. Sebagai contoh, dari tahun 1186 sampai 1228, ada empat orang ratu yang silih bertakhta di Kerajaan Yerusalem.^{[keterangan 38][316]} Di Yunani jajahan Peranggi, istri-istri para baron Akhaya yang tertawan dalam Pertempuran Pelagonia membentuk "Parlemen Tuan-Tuan Putri" pada tahun 1261 untuk mengupayakan perundingan damai dengan Romawi Timur.^[317]

Christopher Tyerman mengemukakan bahwa gerakan perang salib "dipertontonkan kepada seluruh masyarakat melalui perekrutan, pendanaan, maupun ritual-ritual sosial pemberian dukungan". Gerakan ini dirangkaian dengan prosesi-prosesi, pemberkatan-pemberkatan oleh imam, karya amal kasih, dan diabadikan pula dalam karya-karya seni rupa.^[318]

Perang salib biasanya dimaklumkan oleh paus selaku wakil Kristus.^[319] Bula-bula perang salib menjabarkan tujuan-tujuan yang hendak dicapai, mengimbau umat supaya ikut serta berjuang, serta memerinci iming-iming ganjaran ukhrawi maupun duniawi.^{[keterangan 39][320][321]} Bula-bula tersebut dibacakan di semua gereja Katolik semenjak masa jabatan Paus Aleksander III.^[322] Paus Gregorius IX memberi kuasa kepada padri-padri Dominikan untuk mendakwahkan perang salib Baltik tanpa perlu meminta persetujuan pihak lain.^[323] Kemudian hari, kuasa istimewa ini juga diberikan kepada padri-padri Fransiskan maupun padri-padri Ordo Kesatria Jerman.^[324]

Prang salib dipromosikan oleh kaum rohaniwan. Utusan-utusan paus mendakwahkannya kepada kaum bangsawan dalam rapat-rapat besar. Usaha mendakwahi warga desa dan kota-kota kecil tidak tertata dengan baik sampai Paus Inosensius III mengoordinasi propaganda melalui panitia-panitia dakwah lokal, kendati paus-paus sesudahnya lebih suka menggunakan metode-metode yang tidak terlalu formal. Mulai dari awal abad ke-13, para biarawan peminta derma mengambil alih tanggung mendakwahkan perang salib. Menjelang akhir abad ke-13, banyak yang menggunakan buku-buku panduan yang ditulis para propagandis seperti Humbertus asal Romans.^[326] Ceramah-ceramah promosi perang salib acap kali dibuka dengan cerita-cerita jenaka yang sarat hikmah.^[327]

Tentara salib mengikrarkan kaul keikutsertaan dalam perjuangan, dan biasanya diikuti upacara penjahitan potongan kain sutra atau kain biasa berbentuk salib—biasanya berwarna merah—pada mantel mereka. Dengan "memikul salib", mereka membulatkan tekad untuk menanggapi seruan Kristus yang termaktub di dalam Injil Matius, yaitu "Setiap orang yang mau mengikut Aku, ia harus … memikul salibnya dan mengikut Aku".^[328][329] Upacara ini menggemakan kembali semangat imitatio Christi (mengikuti jejak Kristus), gerakan spiritual abad ke-11 yang mendorong umat beriman meneladani Kristus dengan cara melayani sesama.^[53] Benda-benda khas peziarah seperti tongkat dan pundi-pundi juga dibagi-bagikan.^[330] Lambang salib harus terus melekat pada pakaian tentara salib sampai mereka kembali dari medan perang. Pencopotan lambang salib sebelum waktunya dapat dikenai sanksi oleh pihak Gereja,^{[keterangan 40][332]} dengan pengecualian langka seperti sakit, miskin, atau ketidakcakapan.^[333] Pada akhir abad ke-12, tentara salib secara luas dikenal dengan sebutan crucesignati (orang-orang yang diberi tanda salib).^[334]

Selaku orang-orang yang sedang melaksanakan laku tobat dan ziarah bersenjata, tentara salib digolongkan di dalam hukum kanonik sebagai rohaniwan sementara di bawah yurisdiksi gerejawi.^[319] Hah-hak istimewa sekuler yang mula-mula diberikan kepada mereka tidak terdokumentasi dengan baik. Menurut salah satu kitab kumpulan hukum kanonik, tentara salib perdana berikut barang-barang bawaan mereka berada "di bawah perlindungan keamanan Jeda Allah". Guibertus asal Nogent, mencatat bahwa Paus Urbanus menawarkan perlindungan kepada tentara salib dan seisi rumahnya, dengan ancaman ekskomunikasi bagi siapa saja yang berani mencelakai mereka.^[335] Pendekatan hukum semacam ini masih disifatkan sebagai "barang baru" pada tahun 1107 oleh Ivo asal Chartres, ahli hukum kanonik yang enggan mengadili perkara perebutan sebuah benteng tentara salib.^{[keterangan 41][337]} Konsili Lateran I menjadikan keistimewaan tersebut bersifat resmi, melindungi "rumah dan seisi rumah" tentara salib, lengkap dengan ancaman hukuman ekskomunikasi otomatis atau latae sententiae bagi pelanggar, hanya saja pelaksanaannya tidak konsisten.^[338] Paus Egenius III juga menangguhkan tindak lanjut tuntutan hukum terhadap tentara salib, menangguhkan kewajiban mereka untuk membayar bunga pinjaman,^[339][340] dan memberi kuasa kepada mereka untuk menjual tanah—termasuk tanah lungguh—tanpa perlu persetujuan anggota keluarga maupun bangsawan majikan.^[341]

Sejarawan Simon Lloyd mengemukakan bahwa gerakan perang salib adalah gerakan yang "biayanya mencekik leher". Kendati kurang tersedia angka-angka yang pasti,^{[keterangan 42][342]} angka-angka perkiraan menyiratkan bahwa satu orang kesatria menghabiskan lebih dari jumlah penghasilannya selama empat tahun.^[343] Kaum bangsawan menjual berbagai komoditi atau menganugerahkan hak-hak istimewa sipil untuk mendapatkan uang tunai.^{[keterangan 43]} Tanah-tanah pusaka sering kali digadaikan, atau digadaikan untuk ditebus dengan hasil buminya, sehingga penerima gadai mendapatkan pembayaran dari hasil kelola tanah gadai. Bagi orang-orang lain, sumber dana perjuangan adalah hadiah atau pinjaman dari sanak saudara atau induk semang.^{[keterangan 44][346]} Di Iberia, parias (upeti dari para penguasa Muslim) merupakan salah satu sumber pendanaan pasukan-pasukan Kristen.^[347]

Pajak luar biasa untuk kepentingan penjuangan membela Tanah Suci pertama kali diperkenalkan di Prancis dan Inggris pada tahun 1166. "Persepuluhan Salahuddin" tahun 1188 adalah pajak dengan tarif 10 persen yang dikenakan atas penghasilan dan kepemilikan tanah, kendati kepatuhan dalam membayar pajak ini bervariasi.^[348] Pada tahun 1199, Paus Inosensius III memerintahkan supaya pendapatan gereja dikenai pajak untuk kepentingan perang salib. Paus Gregorius X menetapkan prosedur pengumpulannya pada tahun 1274, tetapi kaum rohaniwan sering kali enggan membayar.^[349][350]

Mulai tahun 1199, sumbangan-sumbangan dikumpulkan melalui kas-kas gereja.^[351] Pada tahun 1213, Paus Inosensius III memperkenalkan mekanisme baru, yaitu memperbolehkan siapa saja—kecuali para rahib—untuk mengikrarkan kaul perang salib dan membayar kafaratnya dengan uang.^[352][353] Praktik jual-beli indulgensi semacam ini berlanjut hingga ke awal zaman modern.^{[keterangan 45]} Dengan tersebarnya mesin cetak pada pertengahan abad ke-15, surat-surat indulgensi diproduksi secara massal dengan bagian kosong untuk diisi nama penerima manfaat.^[354]

Sejarawan Peter Lock mengemukakan bahwa melancarkan "sebuah perang salib bukanlah perkara yang mudah, dan waktu yang tersedia untuk melakukan persiapan sering kali singkat". Kegiatan mengumpulkan binatang beban, pedati, kuda tempur, dan perbekalan, misalnya pakan hewan dan air minum, turut menentukan keberhasilan sebuah perang salib, tetapi jarang sekali terdokumentasi dalam sumber-sumber sezaman.^[355]

Dalam kebanyakan perang salib, kepemimpinan pasukan tidak terpusat dan tidak menentu, desersi pun lumrah terjadi.^[356] Sering kali semangat juang terus digelorakan dengan penglihatan-penglihatan, prosesi-prosesi, dan relikui-relikui.^{[keterangan 46][357][358]} Rata-rata tentara salib belum pernah terlibat dalam usaha pengepungan kota, yang lumrah terjadi dalam peperangan di Levans dan Iberia.^[359][360] Tentara salib biasanya menghindari pertempuran terbuka, sebab risiko bagi pihak yang kalah adalah menderita kerugian yang sangat besar.^{[keterangan 47][361]} Perang pengepungan menggunakan manjanik, menara kepung, dan gelondong pendobrak. Pihak Muslim mempertahankan diri dengan memanfaatkan api Yunani, yang dilawan tentara salib dengan jangat yang direndami cuka.^[364] Mulai akhir abad ke-13, perencanaan strategi perang di Tanah Suci membedakan serangan pendahuluan (passagium particulare) untuk mengamankan posisi, dan serangan penuh (passagium generale).^[102]

Gerakan perang salib mendorong pembentukan negara-negara baru di tapal batas Dunia Kristen Latin. Sejarawan Robert Bartlett menyifatkan negara-negara itu sebagai "replika-replika yang otonom, bukan jajahan-jajahan, dari negara-negara Eropa Barat dan Eropa Tengah".^[365]

Empat negara tentara salib menghadirkan pemerintahan Katolik di Levans^[366] dan mengukuhkan tautan komersial yang menghubungkan Levans dengan Eropa Katolik.^[367] Porsi terbesar dari surplus ekonomi mereka yang terbatas dimanfaatkan untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan militer.^[368] Kabupaten Edesa, negara tentara salib yang paling lemah, jatuh ke tangan Imaduddin Zenggi pascagagalnya usaha menjalin kerja sama dengan pihak Muslim yang berseteru dengan Imaduddin Zenggi, yaitu wangsa Artuk.^[366] Perselisihan internal melemahkan Yerusalem, membuatnya mudah ditaklukkan Salahuddin, kendati sebagian besar daerah pesisir dapat direbut kembali dalam perang salib yang ketiga. Pemerintahan Antiokhia dan Tripoli disatukan seusai sebuah perang suksesi.^[369] Seusai perang salib Frederikus II, raja-raja Yerusalem rata-rata tidak berdiam di kota itu, dan pemerintahan Kerajaan Yerusalem diselenggarakan oleh pemangku, yang kadang-kadang diangkat oleh lawan-lawan raja.^[370] Pada waktu kedatangan Mamluk, negara-negara tentara salib sudah terfragmentasi menjadi daerah-daerah lungguh dan komune-komune yang bersaing satu sama lain.^[371]

Pulau Siprus, yang berjarak sehari pelayaran dari Suriah, merupakan salah satu basis utama gerakan perang salib.^[372] Mulai tahun 1269, raja-raja Siprus keturunan bangsawan Lusignan mengklaim berhak menyandang gelar Raja Yerusalem, kendati klaim ini ditentang oleh raja-raja Sisilia keturunan bangsawan Anjou mulai tahun 1277.^[373] Wabah Maut Hitam dan pergeseran jalur-jalur perdagangan membuat Siprus mengalami kemerosotan sekitar tahun 1350. Perang salib melawan Aleksandria yang dilancarkan oleh Kerajaan Siprus memicu serangan balasan dari Genova, dan berbuntut pada penjarahan Famagusta, pelabuhan utama Siprus. Sesudah wangsa Lusignan tumbang pada tahun 1474, kekuasaan atas pulau Siprus berpindah ke tangan Venesia.^[374]

Berbulan-bulan sebelum Konstantinopel diserbu dan dijarah habis-habisan dalam perang salib yang keempat, para panglima perang salib yang keempat bersepakat untuk memecah wilayah Romawi Timur: seperempat bagian akan diperintah oleh seorang kaisar terpilih, sementara selebihnya menjadi jatah Venesia dan para panglima Peranggi.^[375][376] Perdagangan gandum, minyak zaitun, dan sutra memperkaya para bangsawan kepala daerah lungguh di Peloponesos, dan membuat Akhaya menjadi salah satu pusat dunia kewiraan.^[377][378] Akhaya bertahan di bawah perlindungan raja-raja Sisilia keturunan Anjou sampai dianeksasi oleh Despotat Morea pada tahun 1430. Atena, yang mula-mula adalah salah satu negara bawahan Kerajaan Sisilia di Akhaya, sempat berpindah tangan sebelum direbut Usmani pada tahun 1460.^[379] Meskipun ditekan Usmani, Venesia mampu mempertahankan daerah-daerah kekuasaannya di Laut Egea hingga abad ke-18.^[380]

Para penentang usaha pembenahan Gregorius, misalnya Sigebertus asal Gembloux, mengecam perang yang dikaitkan dengan laku tobat, tetapi suara mereka hilang ditelan euforia pascaperang salib pertama.^[381] Konsep perang salib sebagai laku tobat juga asing bagi orang-orang Romawi Timur. Putri Ana Komnena terang-terangan mencela perang salib maupun orang-orang yang terlibat di dalamnya.^[382] Kritik dari kalangan Katolik arus utama secara khusus menyoroti aspek-aspek tertentu, misalnya risiko dari ketidakhadiran tentara salib di tempat asalnya.^[383] Kemunculan ordo-ordo militer juga mengundang keprihatinan dari pihak-pihak yang menganggap kerahiban tidak sejalan dengan keperwiraan.^[384] Para pemikir milenarian seperti Yoakim asal Fiore berpandangan bahwa kejayaan perang salib sifatnya sementara, dan memprediksi bahwa kelak orang-orang Islam akan memeluk agama Kristen secara sukarela.^[385]

Berpangkal dari Reformasi Protestan, teolog-teolog anti-Katolik menyerang gerakan perang salib.^[386] Martin Luther menggugat indulgensi dan kewibawaan paus.^[387] Teolog Katolik Erasmus juga mengecam dakwah indulgensi dan keterlibatan kaum rohaniwan dalam perang.^[388]

Penghancuran tempat-tempat suci Kristen oleh Turkoman merupakan pokok pikiran yang ditonjolkan dalam khotbah Paus Urbanus di hadapan sidang Konsili Clermont. Sesudah berhasil merebut Betlehem, Yerusalem, dan Nazaret—tiga situs Kristen yang paling suci—orang Peranggi meluncurkan program-program pembangunan yang bersifat ambisius.^[390] Arkeolog Denys Pringle mencermati munculnya sebuah gaya arsitektur yang "koheren dan memiliki ciri khas tersendiri", ditempa oleh kelimpahan batu, kelangkaan kayu, dan kesukaan akan corak-corak bangunan beratap sotoh.^[391] Medievalis Steve Tibble mengistilahkannya sebagai "arsitektur ketakutan", yang dicirikan oleh penggunaan baut-baut berat untuk menyambung kayu, dan jendela-jendela berterali besi.^[392]

Proyek pembangunan yang paling hebat adalah pembangunan kembali Gereja Makam Kudus, yang direka ulang dalam gaya bangunan gereja-gereja tujuan ziarah di Eropa Barat, sehingga menaungi bangunan Aedicula, sekaligus situs Kalvari dan ruang tahanan Kristus.^[393] Fusi tradisi-tradisi arsitektur lokal dan Eropa Barat terlihat jelas pada bangunan Armenian Katedral Santo Yakobus milik umat Kristen Armenia.^[394] Kota-kota pesisir memiliki rumah-rumah bertingkat banyak, dengan toko atau loggia di lantai dasar dan hunian di lantai atas. Warga Peranggi sering kali menetap di desa-desa berdenah persegi panjang yang baru didirikan.^[395]

Perkembangan arsitektur Barat pada khususnya jelas terlihat di Siprus. Katedral Santa Sofia di Nikosia (sekarang Masjid Jami Salimiyah) dibangun dalam gaya arsitektur Gotik tahap awal, kendati tanpa atap berundak. Sisi muka bangunan istana para gubernur Venesia di Famagusta menampakkan ciri-ciri arsitektur Renesans. Bangunan gereja-gereja Kristen Timur di kota-kota juga mengadopsi gaya Barat.^[396] Di negeri Yunani jajahan Peranggi, tarekat-tarekat rahib dan kaum bangsawan membangun biara-biara bergaya Gotik dan merombak bentuk gedung-gedung lama supaya bergaya Gotik.^{[keterangan 48][398]} Di kawasan Baltik, bangunan-bangunan publik mencerminkan gaya arsitektur Eropa Barat, dengan kesederhanaan dan presisi sebagai ciri khasnya.^[399]

Di tiga negara tentara salib di utara Tanah Suci, karya seni rupa figuratif yang sintas hanya berupa gambar pada kepingan-kepingan uang logam,^{[keterangan 49]} tetapi Kerajaan Yerusalem meninggalkan warisan artistik yang jauh lebih kaya.^[401] Artefak-artefak tersebut menyingkap kentalnya pengaruh seni rupa Bizantin,^[402] kendati hiasan-hiasan tertua yang sintas menampakkan ciri-ciri seni rupa Barat.^{[keterangan 50][403]} Pada pertengahan abad ke-12, baik Gereja Makam Kudus maupun Gereja Kelahiran dihiasi mozaik.^[402][404] Seniman-seniman Barat yang menggarap naskah-naskah gemilap di Yerusalem juga menyerap cita rasa keindahan Bizantin.^[405] Contoh yang paling indah adalah buku mazmur Melisendis, yang dibuat atas pesanan Raja Fulko untuk dihadiahkan kepada Ratu Melisendis sekitar tahun 1135.^[406][407] Menurut Andrew Jotischky, kepenajaan Peranggi dalam pembuatan ikon-ikon mungkin adalah tanda paling kentara dari "cita rasa Bizantin dalam karya-karya seni rupa tentara salib", yang sebagian besar terlestarikan di Biara Santa Katerina di Gunung Sinai dan di Siprus.^[408]

Hanya sedikit karya seni yang sintas dari zaman penjajahan Peranggi di Yunani. Fresko-fresko Santo Fransiskus Asisi masih dapat dijumpai di dalam Masjid Jami Kalenderhane di Istambul,^[409] dan lukisan dinding Santo Antonius dan Santo Yakobus masih terpampang di salah satu regol di Akronauplia.^[410] Di kawasan Baltik, kaum elit pendatang yang hidup selibat atau endogamis menolak tradisi-tradisi seni rupa lokal, sembari melanggengkan seni budaya sendiri yang khas Katolik dan Jerman.^[411]

Gerakan perang salib, yang bertepatan dengan "Renesans Abad XII", mengilhami penulisan karya-karya sastra yang sangat beragam,^[412] termasuk karya-karya yang disifatkan sebagai sekumpulan sumber naratif "yang besar dan beraneka di luar kelaziman" oleh sejarawan Elizabeth Lapina.^[413]

Riwayat-riwayat perdana mengenai perang salib yang pertama menghidupkan kembali tradisi sejarah militer komprehensif yang terakhir kali muncul pada Abad Kuno.^[414] Gajak Orang Peranggi, yang rampung ditulis pada tahun 1104, menjadi acuan bagi riwayat-riwayat berikutnya yang terlahir lewat goresan pena Raymundus asal Aguilers, Fulkerus asal Chartres, dan Robertus asal Rheims. Sastrawan-sastrawan pro paus tersebut mendapuk Paus Urbanus sebagai pencetus utama perang salib, kendati pencetus utama perang salib menurut Albertus asal Aachen adalah Petrus Pertapa.^[415][416]

Meskipun Perang Salib I tetap merupakan perang salib yang paling banyak catatan sejarahnya, perang-perang salib berikutnya juga menginspirasi penulisan karya-karya sastra baru oleh Odo asal Deuil, Otto asal Freising, dan Oliverus asal Paderborn.^[417][418] Jika catatan-catatan perang salib terdahulu ditulis dalam bahasa Latin, maka tiga penulis babad Perang Salib IV, yaitu Galfridus asal Villehardouin, Robertus asal Clari, dan Hendrikus asal Valenciennes, menulis karya-karya mereka dalam bahasa Prancis Lama.^[419] Banyak penulis babad yang khusus meliput sepak terjang tokoh pejuang tertentu.^{[keterangan 51][420]} Beberapa sastrawan memadukan bentuk prosa dan sajak menjadi karya sastra hibrida yang disebut prosimetra.^[419]

Di lingkungan negara-negara tentara salib, muncul sebuah ragam sastra yang khas. Babad yang ditulis Wilelmus, Uskup Agung Tirus, memperlihatkan upaya untuk mengumpulkan dukungan dari negara-negara Barat dan terus mengobarkan semangat juang orang-orang Peranggi.^[422] Babad Morea, sumber sejarah utama tentang sepak terjang orang Peranggi di negeri Yunani, sintas dalam bahasa Prancis, bahasa Yunani, bahasa Aragon, dan bahasa Italia.^[423] Di kawasan Baltik, babad karangan sastrawan Hendrikus asal Livonia memperlihatkan belarasa terhadap umat Kristen pribumi, sedangkan Babad Bersajak Livonia mengagung-agungkan kebrutalan tentara salib.^[424]

Babad karangan Robertus asal Rheims menginspirasi bait-bait Kidung Antiokhia, sebuah syair wiracarita Prancis yang meriwayatkan peristiwa pengepungan Antiokhia.^[426] Kidung ini memunculkan lingkup sastra wiracarita perang salib yang bersifat semihistoris.^[427] Hanya 179 nyanyian dalam bahasa rakyat yang sintas, sebagian besar adalah nyanyian bahasa Oksitan gubahan para biduan kelana, yang menggunakan ragam-ragam tembang tradisional seperti sirventes, pastorella, dan planh.^[428] Sarjana kesusastraan Linda Paterson mengetengahkan nyanyian Oksitan gubahan Marcabru, yang mengagung-agungkan perang salib Iberia, sebagai nyanyian dengan kekuatan yang istimewa.^[429] Sebagian besar nyanyian Prancis dan Oksitan berasal dari zaman perang salib yang ketiga.^[430] Di Iberia, Kidung Tuanku Cid, yang mengisahkan sepak terjang tokoh bangsawan Kastilia, Rodrigo Díaz de Vivar, melahirkan tradisi balada perang Reconquista.^[431][432]

Meskipun alim-ulama Muslim Abad Pertengahan tidak pernah menjadikan perang salib sebagai sebuah topik khusus, penyair-penyair Muslim seperti Ibu Khayat memperingatkan ancaman "kaum musyrik".^[433] Hanya dua karya tulis Muslim yang memuat keterangan tentang hubungan sehari-hari dengan orang Peranggi, yaitu memoar seorang bangsawan bernama Usama bin Munqid dan catatan ziarah Ibnu Jubair. Beberapa wiracarita Arab—misalnya hikayat srikandi Zatul Himmah—juga menyinggung perang salib.^[434] Untuk sejarah perang salib Iberia, kompendium dari awal abad ke-14 karya Ibnu 'Idhari pada khususnya merupakan sumber yang andal.^[435]

Seusai perang salib yang pertama, para sastrawan Bizantin mulai menggambarkan orang-orang Eropa sebagai satu kelompok tunggal, dengan menggunakan istilah-istilah seperti Latini (orang Latin). Niketas Khoniates maupun penulis-penulis babad lainnya mengakui kepiawaian militer orang Latin tetapi mencitrakan mereka sebagai orang-orang barbar.^[436] Bentrokan-bentrokan yang timbul semasa perang salib yang kedua menginspirasi penulisan dua buah puisi yang menyamakan tentara salib dengan binatang buas.^[437] Kemudian hari, kesusastraan rakyat Bizantin menyerap motif-motif roman kewiraan, yaitu kesatria aswasada, asmara, dan petualangan.^[438]

Catatan Armenia tertua mengenai perang salib, yaitu sebuah kolofon risalah hukum dari tahun 1098, menyebutkan kedatangan "bangsa pahlawan dari barat". Para penulis babad seperti Matius asal Edesa menggambarkan perang salib dengan istilah-istilah apokalipsis, mengait-ngaitkan pemerintahan orang Peranggi dengan kerajaan keempat dalam nubuat Daniel.^[439] Pada tahun 1144, prelatus Nerses Snorhali menggubah Ratapan Kejatuhan Edesa yang menyuarakan harapan akan keruntuhan Islam di masa depan.^[440] Babad yang ditulis Sembat, seorang bangsawan Kilikia, memperlihatkan pengetahuan yang dalam tentang adat istiadat Eropa Barat.^[441]

Peristiwa pembantaian Rheinland memicu tanggapan sastrawi yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam sejarah Yahudi Eropa. Awanama Mainz, salah satu riwayat tertua yang ditulis dalam bahasa Ibrani, menginspirasi babad-babad yang ditulis sesudahnya, termasuk babad karangan Eliezer bin Natan.^[442] Ratapan-ratapan yang mengabadikan kenangan pahit dari pogrom-pogrom yang dialami orang Yahudi terserap ke dalam tata ibadat Hari Kesembilan Bulan Ab sekitar tahun 1200.^[443] Peziarah-peziarah Yahudi semisal Benyamin asal Tudela mengabadikan perjalanan mereka dalam catatan-catatan safari,^[444] dan seorang Yahudi awanama asal Prancis yang menetap di Tanah Suci pada tahun 1211 menulis sebuah risalah yang menyeru kawan-kawan sebangsanya untuk merebut kembali Tanah Suci bagi kepentingan agama Yahudi.^[445]

Para sarjana belum mencapai kata sepakat tentang bagaimana gerakan perang salib menempa hubungan antarumat beragama. Sekalipun perang-perang salib mengakibatkan penderitaan dan ketegangan antarumat beragama, kekerasan dalam perang-perang tersebut adalah perkara lumrah yang terjadi pada zamannya. Dampak perang salib terhadap pertukaran budaya belum dapat diketahui secara pasti, karena perdagangan maupun kanal-kanal lain juga menyebarluaskan berbagai macam gagasan dan teknologi. Peristiwa penjarahan kota Konstantinopel benar-benar merusak hubungan Katolik–Ortodoks, menghambat terbinanya kerja sama untuk melawan Usmani.^[446] Meskipun demikian, perang-perang salib membuat ekspansi Usmani tertunda, dan usaha terakhir Usmani untuk menerobos masuk ke Eropa Tengah dijegal oleh sepasukan tentara salib.^[447]

Gerakan perang salib mendorong penguatan negara-negara Eropa Barat dengan menyingkirkan cukup banyak elit militer lokal dan menciptakan preseden-preseden perpajakan yang terkonsentrasi. Kontak dagang yang kian luas dengan dunia luar mendorong urbanisasi di Eropa Barat. Penjualan aset lahan garapan menggerus tatanan-tatanan tradisional yang terbina di atas ikatan-ikatan pribadi antara kawula dan majikan.^[448]

Gerakan perang salib mendorong maju garis perbatasan Dunia Kristen di Iberia dan kawasan Baltik, menyuburkan permukiman Katolik dan memupuk kesatuan liturgi.^[449] Ekspansi kekuasaan politik kadang-kadang mengakibatkan perubahan bahkan kepunahan bahasa. Sebagai contoh, dokumen-dokumen dalam bahasa Arab di Iberia nyaris sepenuhnya menghilang pada tahun 1290, dan bahasa Prusia Lama punah pada tahun 1680.^[450] Gerakan perang salib juga melahirkan pahlawan-pahlawan dan lambang-lambang nasional, misalnya Dannebrog, bendera Denmark.^[451] Segelintir lembaga tentara salib yang masih ada dewasa ini, yang rata-rata adalah cabang-cabang turunan dari ordo-ordo militer terdahulu, dapat dilacak asal-usulnya sampai ke gerakan perang salib. Gagasan tentang kekerasan atas nama agama Kristen sebagai wujud nyata pengamalan cinta kasih terus bertahan dalam beberapa tafsir, misalnya teologi pembebasan.^[452]

Pada abad ke-20, Prancis dan Inggris mengungkit-ungkit kembali perang salib untuk membenarkan ambisi-ambisi mereka di Timur Tengah.^[453] Dewasa ini, perang salib sering kali melambangkan konflik peradaban yang sudah berlangsung berabad-abad lamanya.^[454] Pascaperistiwa serangan 11 September, Presiden George W. Bush mengeluarkan pernyataan kontroversial yang menyebut perang melawan teror sebagai "perang salib".^[455] Kaum fundamentalis Muslim sering melabeli musuh mereka dengan sebutan salibi (tentara salib),^{[keterangan 52][457]} dan istilah-istilah seperti "perang salib baru" muncul di dalam diskusi-diskusi populer seputar keberadaan militer Barat atau Rusia di Timur Tengah.^[458] Kelompok antizionis kerap mencuatkan kesamaan-kesamaan antara negara-negara tentara salib dengan negara Israel modern.^[459]

Tahap pertama historiografi Perang Salib versi Barat dimulai dari catatan-catatan mengenai perang salib yang pertama, dan berlanjut sampai sekitar tahun 1600, saat konflik Muslim–Kristen masih berlangsung. Para sejarawan Katolik menafsirkan perang salib dari sudut pandang iredentisme, mencitrakannya sebagai usaha untuk mendaulat kembali wilayah Kristen.^{[keterangan 53][460]} Terminologinya cair, mencerminkan pengaitan gerakan perang salib dengan ziarah lewat istilah-istilah seperti iter (perjalanan); ungkapan-ungkapan dengan makna yang lebih luas, khususnya expeditio crucis (ekspedisi salib), juga digunakan.^[461]

Tahap kedua bermula pada tahun 1611 dengan diterbitkannya sumber-sumber primer oleh Jacques Bongars. Sumber-sumber tersebut kemudian hari digunakan oleh Thomas Fuller, yang merampungkan sebuah karya tulis sejarah umum perang salib pada tahun 1639. Karya-karya tulis ilmiah mencerminkan kecenderungan ideologis yang kuat: sarjana-sarjana Protestan seperti Thomas Fuller bersikap lebih kritis, sementara sarjana-sarjana Katolik seperti Louis Maimbourg bersikap lebih simpatik. Seiring bergulirnya waktu, terminologi pun bergeser—pada abad ke-18, istilah-istilah netral seperti Kreuzzug dalam bahasa Jerman, croisade dalam bahasa Prancis, dan crusade dalam bahasa Inggris muncul menggantikan ungkapan-ungkapan terdahulu sepeti "perang suci".^[462] Para pemikir Abad Pencerahan bersikap jauh lebih kritis, sebagaimana tersirat dalam kalimat "kegilaan perang-perang salib" yang diutarakan Voltaire (tahun 1751).^[463][464]

• Sejarah agama Kristen
• Kekerasan atas nama agama
• Agama Kristen dan kekerasan