Umat Kristen Yunani pada tahun 1922, melarikan diri dari rumah mereka di Kharput dan pindah ke Trebizond. Pada tahun 1910-an dan 1920-an, genosida Armenia, Yunani, dan Asyur dilakukan oleh Kekaisaran Ottoman dan negara penerusnya, Republik Turki.[11]
Lukisan Dirke Kristen karya Henryk Siemiradzki, 1897, koleksi Museum Nasional, Warsawa. Seorang wanita Kristen mati sebagai martir di bawah pemerintahan Nero ketika mitos Dirke diberlakukan kembali.

Penganiayaan terhadap umat Kristen (atau penindasan atau persekusi terhadap umat Kristiani), dapat ditelusuri dari abad pertama Masehi hingga saat ini. Para misionaris Kristen dan orang-orang yang memeluk agama Kristen sama-sama menjadi sasaran penganiayaan, terkadang sampai pada titik menjadi martir karena iman mereka, sejak munculnya agama Kristen.

Umat Kristen awal dianiaya baik oleh orang Yahudi, dari mana agama Kristen berasal, maupun oleh orang Romawi yang mengendalikan banyak pusat awal Kekristenan di Kekaisaran Romawi. Sejak munculnya negara-negara Kristen di Akhir Zaman Kuno, umat Kristen juga dianiaya oleh umat Kristen lainnya karena perbedaan doktrin yang dinyatakan sesat. Pada awal abad keempat, penganiayaan resmi kekaisaran diakhiri oleh Maklumat Serdica pada tahun 311 dan praktik Kekristenan dilegalkan oleh Maklumat Milan pada tahun 312. Pada tahun 380, umat Kristen mulai saling menganiaya. Perpecahan di akhir zaman kuno dan Abad Pertengahan – termasuk perpecahan Roma-Konstantinopel dan banyak kontroversi Kristologis – bersama dengan Reformasi Protestan selanjutnya memicu konflik hebat antara denominasi Kristen. Selama konflik ini, anggota dari berbagai denominasi sering menganiaya satu sama lain dan terlibat dalam kekerasan sektarian.

Pada abad ke-20, populasi Kristen dianiaya, terkadang hingga terjadi genosida, oleh berbagai negara, termasuk Kekaisaran Ottoman dan negara penerusnya, Republik Turki,[12] yang melakukan pembantaian Hamidian, genosida Ottoman akhir (termasuk genosida Armenia, Yunani, dan Asyur),[13] dan genosida Diyarbekir, serta negara-negara ateis seperti negara-negara bekas Blok Timur.

Penganiayaan terhadap umat Kristen terus terjadi sepanjang abad ke-21. Kekristenan adalah agama terbesar di dunia dan para penganutnya tersebar di seluruh dunia. Sekitar 10% umat Kristen di dunia adalah anggota kelompok minoritas yang tinggal di negara-negara yang mayoritas penduduknya bukan Kristen.[14] Penganiayaan terhadap umat Kristen di zaman sekarang mencakup penganiayaan resmi negara yang sebagian besar terjadi di negara-negara yang terletak di Afrika dan Asia karena mereka memiliki agama negara atau karena pemerintah dan masyarakat mereka mempraktikkan favoritisme agama. Favoritisme semacam itu sering disertai dengan diskriminasi agama dan penganiayaan agama.

Menurut International Christian Concern (ICC), penganiayaan terhadap umat Kristen telah meningkat di India belakangan ini.[15][16] Open Doors (Britania Raya), sebuah organisasi misioner Kristen, memperkirakan 100 juta umat Kristen mengalami penganiayaan, khususnya di negara-negara Timur Tengah.[17][18]

Menurut laporan Komisi Kebebasan Beragama Internasional Amerika Serikat tahun 2020, umat Kristen di Burma, Cina, Eritrea, India, Iran, Nigeria, Korea Utara, Pakistan, Rusia, Arab Saudi, Suriah, dan Vietnam dianiaya; negara-negara ini dilabeli sebagai "negara yang menjadi perhatian khusus" oleh Departemen Luar Negeri Amerika Serikat, karena keterlibatan atau toleransi pemerintah mereka terhadap "pelanggaran berat terhadap kebebasan beragama".[19]: 2  Laporan yang sama merekomendasikan agar Afghanistan, Aljazair, Azerbaijan, Bahrain, Republik Afrika Tengah, Kuba, Mesir, Indonesia, Irak, Kazakhstan, Malaysia, Sudan, dan Turki dimasukkan dalam "daftar pantauan khusus" Departemen Luar Negeri AS, yaitu negara-negara yang pemerintahnya mengizinkan atau terlibat dalam "pelanggaran berat terhadap kebebasan beragama".[19]: 2 

Sebagian besar penganiayaan terhadap umat Kristen akhir-akhir ini dilakukan oleh aktor non-negara yang dilabeli sebagai "entitas yang menjadi perhatian khusus" oleh Departemen Luar Negeri AS, termasuk kelompok-kelompok Islamis Boko Haram di Nigeria, gerakan Houthi di Yaman, Negara Islam Irak dan Levant – Provinsi Khorasan di Pakistan, al-Shabaab di Somalia, Taliban di Afghanistan, Negara Islam serta Tentara Negara Bagian Wa Bersatu dan peserta dalam konflik Kachin di Myanmar.[19]: 2 

Zaman dahulu

sunting
Kematian Santo Stefanus, "Martir Pertama", diceritakan dalam Kisah Para Rasul 7, digambarkan dalam ukiran karya Gustave Doré (diterbitkan tahun 1866)
Penyaliban Santo Petrus oleh Caravaggio (1600, Kapel Cerasi)

Perjanjian Baru

sunting

Kekristenan awal dimulai sebagai sebuah sekte dalam Yudaisme Bait Suci Kedua, dan perselisihan antar komunitas mulai terjadi hampir seketika.[20]Menurut surat-suratnya sendiri, sebelum masuk Kristen, Saul dari Tarsus (Rasul Paulus) menganiaya jemaat pengikut Kristus, kemungkinan merujuk pada pengikut Yesus yang beragama Yahudi. Namun, surat-surat tersebut tidak menjelaskan apa yang dimaksud dengan kegiatan tersebut.[21] Kitab Kisah Para Rasul kemudian memperluas pernyataan Paulus, menggambarkannya sebagai pihak yang terlibat dalam penindasan terhadap orang-orang percaya di Yerusalem.[22] Menurut catatan itu, sekitar setahun setelah penyaliban Yesus oleh orang Romawi, Stefanus dilempari batu oleh massa karena apa yang dianggap sebagian orang Yahudi sebagai pelanggaran hukum Yahudi.[23] Paul mengiyakan, menyaksikan dan melihat kematian Stefanus.[20]

Dalam 2 Korintus 11, Paulus mencantumkan penderitaannya sendiri setelah pertobatannya. Ia menyatakan bahwa ia berulang kali dicambuk oleh penguasa Yahudi (hingga maksimal tiga puluh sembilan cambukan), dipukuli dengan tongkat oleh hakim Romawi, dilempari batu (mungkin oleh massa), dan menghadapi bahaya seperti kapal karam, perampokan, dan ancaman dari berbagai kelompok. Ia menyebutkan bahaya "dari bangsaku sendiri, dari orang-orang pagan," dan bahkan dari anggota saingan dalam gerakan Kristus ("saudara-saudara palsu").[24] Sebagai seorang rasul Yahudi yang berkhotbah kepada bangsa-bangsa bukan Yahudi, Paulus menuntut agar orang-orang non-Yahudi meninggalkan dewa-dewa tradisional mereka dan hanya menyembah Allah Israel. Pesan ini dapat memicu permusuhan dari penduduk pagan, pejabat Romawi yang peduli dengan ketertiban umum, dan komunitas diaspora Yahudi, karena orang Yahudi umumnya mengizinkan simpatisan non-Yahudi ("orang-orang yang takut akan Tuhan") untuk menghormati Allah Israel dan menghadiri sinagoge tanpa meninggalkan dewa-dewa mereka sendiri.[22]

Kekristenan Awal

sunting

Pada tahun 41 M, Herodes Agrippa, yang telah menguasai wilayah Herodes Antipas dan Filipus (mantan rekannya dalam Tetrarki Herodian), memperoleh gelar Raja orang Yahudi, dan dalam arti tertentu, membentuk kembali Kerajaan Yudea Herodes Agung (37–4 SM). Herodes Agrippa dilaporkan bertanggung jawab atas penganiayaan yang menyebabkan Yakobus Agung kehilangan nyawanya, Santo Petrus nyaris lolos, dan rasul-rasul lainnya melarikan diri.[20] Setelah kematian Agrippa pada tahun 44, jabatan prokurator Romawi dimulai (sebelum tahun 41 mereka adalah Prefek di Provinsi Iudaea) dan para pemimpin tersebut menjaga perdamaian netral, hingga prokurator Perkius Festus meninggal pada tahun 62 dan imam besar Ananus ben Ananus memanfaatkan kekosongan kekuasaan untuk mengeksekusi Yakobus yang Adil, yang saat itu merupakan pemimpin umat Kristen Yerusalem.

Menurut Perjanjian Baru, Paulus dipenjara beberapa kali oleh otoritas Romawi, dilempari batu oleh orang Yahudi dan ditinggalkan dalam keadaan sekarat pada suatu kesempatan, dan akhirnya dibawa ke Roma sebagai tahanan. Petrus dan orang-orang Kristen awal lainnya juga dipenjara dan diadili. Pemberontakan Yahudi Pertama menyebabkan kehancuran Yerusalem pada tahun 70 M, berakhirnya Yudaisme Bait Suci Kedua (dan kebangkitan perlahan Yudaisme Rabbinik selanjutnya).[20]

Claudia Setzer menyatakan bahwa, "Orang Yahudi tidak melihat orang Kristen sebagai kelompok yang jelas terpisah dari komunitas mereka sendiri setidaknya hingga pertengahan abad kedua," tetapi sebagian besar cendekiawan menempatkan "pemisahan jalan" jauh lebih awal, dengan pemisahan teologis terjadi segera.[25] Yudaisme Bait Suci Kedua memperbolehkan lebih dari satu jalan untuk menjadi Yahudi. Setelah runtuhnya Bait Suci, satu jalan mengarah ke Yudaisme rabbinik, sementara jalan lain menjadi Kekristenan; tetapi Kekristenan "dibentuk berdasarkan keyakinan bahwa orang Yahudi, Yesus dari Nazaret, bukan hanya Mesias yang dijanjikan kepada orang Yahudi, tetapi juga Putra Allah, yang menawarkan akses kepada Allah, dan berkat Allah kepada orang non-Yahudi sama banyaknya, dan mungkin pada akhirnya lebih banyak daripada kepada orang Yahudi".[26]: 189  Meskipun eskatologi Mesianik berakar kuat dalam Yudaisme, dan gagasan tentang hamba yang menderita, yang dikenal sebagai Mesias Efraim, telah menjadi aspek sejak zaman Yesaya (abad ke-7 SM), pada abad pertama, gagasan ini dianggap telah direbut oleh orang Kristen. Kemudian gagasan ini ditekan, dan tidak kembali ke ajaran rabinik hingga tulisan-tulisan Pesiqta Rabati pada abad ketujuh.[27]

Pandangan tradisional tentang pemisahan Yudaisme dan Kekristenan menyebutkan bahwa orang-orang Yahudi-Kristen melarikan diri secara massal ke Pella (sesaat sebelum jatuhnya Bait Suci pada tahun 70 M) sebagai akibat dari penganiayaan.[28] Steven D. Katz mengatakan "tidak diragukan lagi bahwa situasi pasca-70 menyaksikan perubahan dalam hubungan antara orang Yahudi dan Kristen".[29] Yudaisme berupaya membangun kembali dirinya setelah bencana tersebut, termasuk menentukan tanggapan yang tepat terhadap Kekristenan Yahudi. Bentuk pastinya tidak diketahui secara langsung, tetapi secara tradisional diduga mengambil empat bentuk: penyebaran pernyataan resmi anti-Kristen, pemberlakuan larangan resmi bagi orang Kristen untuk menghadiri sinagoge, larangan membaca tulisan-tulisan sesat, dan penyebaran kutukan terhadap para bidat.[29]

Referensi

sunting
  1. ^ a b c Bulut, Uzay (30 August 2024). "Turkey: Ongoing Violations against Greek Christians". The European Conservative. Budapest, Brussels, Rome, Vienna: Center for European Renewal. ISSN 2590-2008. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 30 August 2024. Diakses tanggal 30 August 2024.
  2. ^ a b c Morris, Benny; Ze'evi, Dror (4 November 2021). "Then Came the Chance the Turks Have Been Waiting For: To Get Rid of Christians Once and for All". Haaretz. Tel Aviv. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 4 November 2021. Diakses tanggal 5 November 2021.
  3. ^ a b c Morris, Benny; Ze'evi, Dror (2019). The Thirty-Year Genocide: Turkey's Destruction of Its Christian Minorities, 1894–1924. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. hlm. 3–5. ISBN 978-0-674-24008-7.
  4. ^ a b c Gutman, David (2019). "The thirty year genocide: Turkey's destruction of its Christian minorities, 1894–1924". Turkish Studies. 21 (1). London and New York: Routledge on behalf of the Global Research in International Affairs Center: 1–3. doi:10.1080/14683849.2019.1644170. eISSN 1743-9663. ISSN 1468-3849. S2CID 201424062.
  5. ^ a b c Bardakçı, Mehmet; Freyberg-Inan, Annette; Giesel, Christoph; Leisse, Olaf (2017). "The Ambivalent Situation of Turkey's Armenians: Between Collective Historical Trauma and Psychological Repression, Loyal Citizenship and Minority Status, Social Integration and Discrimination, Assimilation and Self-assertion". Religious Minorities in Turkey: Alevi, Armenians, and Syriacs and the Struggle to Desecuritize Religious Freedom. London and New York: Palgrave Macmillan. hlm. 133−154. doi:10.1057/978-1-137-27026-9_5. ISBN 978-1-137-27026-9. LCCN 2016961241.
  6. ^ a b c Erol, Su (2015). "The Syriacs of Turkey: A Religious Community on the Path of Recognition". Archives de sciences sociales des religions (171). Paris, France: Éditions de l'EHESS: 59–80. doi:10.4000/assr.27027. ISBN 9782713224706. ISSN 1777-5825. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 26 June 2019.
  7. ^ a b c Smith, Roger W. (Spring 2015). "Introduction: The Ottoman Genocides of Armenians, Assyrians, and Greeks". Genocide Studies International. 9 (1). Toronto: University of Toronto Press: 1–9. doi:10.3138/GSI.9.1.01. ISSN 2291-1855. JSTOR 26986011. S2CID 154145301.
  8. ^ a b c Roshwald, Aviel (2013). "Part II. The Emergence of Nationalism: Politics and Power – Nationalism in the Middle East, 1876–1945". Dalam Breuilly, John (ed.). The Oxford Handbook of the History of Nationalism. Oxford and New York: Oxford University Press. hlm. 220–241. doi:10.1093/oxfordhb/9780199209194.013.0011. ISBN 9780191750304.
  9. ^ a b c Üngör, Uğur Ümit (June 2008). "Seeing like a nation-state: Young Turk social engineering in Eastern Turkey, 1913–50". Journal of Genocide Research. 10 (1). London and New York: Routledge: 15–39. doi:10.1080/14623520701850278. ISSN 1469-9494. OCLC 260038904. S2CID 71551858.
  10. ^ a b c İçduygu, Ahmet; Toktaş, Şule; Ali Soner, B. (February 2008). "The politics of population in a nation-building process: Emigration of non-Muslims from Turkey". Ethnic and Racial Studies. 31 (2). London and New York: Routledge: 358–389. doi:10.1080/01419870701491937. hdl:11729/308. ISSN 1466-4356. OCLC 40348219. S2CID 143541451. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal March 25, 2020. Diakses tanggal August 2, 2020 – via Academia.edu.
  11. ^ [1][2][3][4][5][6][7][8][9][10]
  12. ^ [5][6][1][2][3][4][7][8][9][10]
  13. ^ [5][6][1][2][3][4][7][8][9][10]
  14. ^ PEW (19 December 2011). "Living as Majorities and Minorities". Global Christianity – A Report on the Size and Distribution of the World's Christian Population. Pew Research Center Religion and Public Life. hlm. 3. Diakses tanggal 2 April 2021. If all these Christians were in a single country, it would have the second-largest Christian population in the world, after the United States.
  15. ^ Chiaramonte, Perry (14 March 2016). "Christian persecution by Hindus rises in India, say humanitarian groups". Fox News Channel. Diakses tanggal 16 April 2016.
  16. ^ "Persecution of Christians spreading; Hindu radicals enjoying immunity, humanitarian groups say". Christian Today. Diakses tanggal 16 April 2016.
  17. ^ Open Doors: The worst 50 countries for persecution of Christians Diarsipkan 2012-03-04 di Wayback Machine.
  18. ^ Open Doors: Weltverfolgungsindex 2012, p. 2
  19. ^ a b c "Annual Report 2020" (PDF). United States Commission on International Religious Freedom. hlm. 1, 11.
  20. ^ a b c d Wand 1990, hlm. 13.
  21. ^ Fredriksen 2024, hlm. 63.
  22. ^ a b Fredriksen 2024, hlm. 63–65.
  23. ^ Burke, John J. (1993) [1899]. Characteristics of the Early Church. M.H. Wiltzius. hlm. 101. ISBN 978-1-4086-5991-5.
  24. ^ Lim, Kar Yong (2009). The Sufferings of Christ Are Abundant In Us': A Narrative Dynamics Investigation of Paul's Sufferings in 2 Corinthians. A&C Black. hlm. 214–227. ISBN 9780567635143.
  25. ^ Setzer, Claudia (1994). Jewish Responses to Early Christians: History and Polemics, 30–150 C.E. Minneapolis: Fortress.
  26. ^ Lieu, Judith (2003). "The Synagogue and the Separation of the Christians" (PDF). Coniectanea Biblica. New Testament series 39: 189–207.
  27. ^ Schäfer, Peter (2014). The Jewish Jesus: How Judaism and Christianity Shaped Each Other (Edisi illustrated, reprint). Princeton University Press. hlm. 18. ISBN 9780691160955.
  28. ^ von Harnack, Adolf (1908). Moffatt, James (ed.). The Mission and Expansion of Christianity in the First Three Centuries (Edisi 2). Williams and Norgate. hlm. 103–104.
  29. ^ a b Katz, Steven T. (1984). "Issues in the Separation of Judaism and Christianity after 70 C.E.: A Reconsideration". Journal of Biblical Literature. 103 (1): 43–44. doi:10.2307/3260313. JSTOR 3260313.

Sumber

sunting
  • Changing Gods: Rethinking Conversion in India. Rudolf C Heredia. Penguin Books. 2007. ISBN 0-14-310190-0
  • W.H.C. Frend, 1965. Martyrdom and Persecution in the Early Church
  • Let My People Go: The True Story of Present-Day Persecution and Slavery Cal. R. Bombay, Multnomah Publishers, 1998
  • Their Blood Cries Out Paul Marshall and Lela Gilbert, World Press, 1997.
  • In the Lion's Den: Persecuted Christians and What the Western Church Can Do About It Nina Shea, Broadman & Holman, 1997.
  • This Holy Seed: Faith, Hope and Love in the Early Churches of North Africa Robin Daniel, (Chester, Tamarisk Publications, 2010: from www.opaltrust.org) ISBN 0-9538565-3-4
  • In the Shadow of the Cross: A Biblical Theology of Persecution and Discipleship Glenn M. Penner, Living Sacrifice Books, 2004
  • Catholic Martyrs of the Twentieth Century: A Comprehensive World History by Robert Royal, Crossroad/Herder & Herder; (April 2000). ISBN 0-8245-1846-2
  • Islam's Dark Side – The Orwellian State of Sudan, The Economist, 24 June 1995.
  • Sharia and the IMF: Three Years of Revolution, SUDANOW, September 1992.
  • Final Document of the Synod of the Catholic Diocese of Khartoum, 1991. [noting "oppression and persecution of Christians"]
  • Human Rights Voice, published by the Sudan Human Rights Organization, Volume I, Issue 3, July/August 1992 [detailing forcible closure of churches, expulsion of priests, forced displacement of populations, forced Islamisation and Arabisation, and other repressive measures of the Government].
  • Khalidi, Walid. "All that Remains: The Palestinian Villages cupied and Depopulated by Israel in 1948." 1992. ISBN 0-88728-224-5
  • The Myth of Persecution: How Early Christians Invented a Story of Martyrdom by Candida R. Moss, HarperOne, 2013. ISBN 978-0-06-210452-6
  • Sudan – A Cry for Peace, published by Pax Christi International, Brussels, Belgium, 1994
  • Sudan – Refugees in their own country: The Forced Relocation of Squatters and Displaced People from Khartoum, in Volume 4, Issue 10, of News from Africa Watch, 10 July 1992.
  • Human Rights Violations in Sudan, by the Sudan Human Rights Organization, February 1994. [accounts of widespread torture, ethnic cleansing and crucifixion of pastors].
  • Pax Romana statement of Macram Max Gassis, Bishop of El Obeid, to the Fiftieth Session of the UN Commission on Human Rights, Geneva, February 1994 [accounts of widespread destruction of hundreds of churches, forced conversions of Christians to Islam, concentration camps, genocide of the Nuba people, systematic rape of women, enslavement of children, torture of priests and clerics, burning alive of pastors and catechists, crucifixion and mutilation of priests].
  • The Persian conquest of Jerusalem in 614CE compared with Islamic conquest of 638CE

Pranala luar

sunting

📚 Artikel Terkait di Wikipedia

Strok

Amarenco P. Diakses tanggal 2011-08-02. (Inggris) "Transhepatic Approach to Closure of Patent Foramen Ovale". Cardiology Department, Arizona Heart Hospital

Pusat Perdamaian Internasional Osaka

English). Diakses tanggal 2025-05-27. Peace museum, caving in to threats of closure, scraps wartime 'aggression' exhibits Diarsipkan 2015-05-03 di Wayback

Sejarah Kekristenan

ISBN 978-90-04-12654-1. Ferguson, Everett (2002). "Factors leading to the Selection and Closure of the New Testament Canon". Dalam McDonald, L. M.; Sanders, J. A. (ed

Sandakan

Diarsipkan dari asli tanggal 29 Maret 2014. Diakses tanggal 29 Maret 2014. "Closure of Filipino refugee camps in Malaysia sought". GMA Network. 19 April 2007

Kekristenan pada periode Pranikea

ISBN 978-0-310-51783-2. Ferguson, Everett, "Factors leading to the Selection and Closure of the New Testament Canon", in The Canon Debate. eds. L. M. McDonald &